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六、佛法修学五大科目 ##(一)三福 佛说法是非常活泼的,是因人施教没有定法的。佛的教法,无论他怎么说法,都离不开大圆满。换句话说,全是从自性中流露出来的,因此,法门是真正的平等。就如同华严经上讲的主伴圆融——一个为主,其他一切都是伴。如果我们以本师释迦牟尼佛为主,一切诸佛就是伴;以毗卢遮那佛为主,释迦牟尼佛就是伴;以阿弥陀佛为主,毗卢遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以做主,也可以做伴,主伴圆融。佛如是,菩萨也不例外。假如我们学佛,以观世音菩萨为本尊,诸佛都是伴;以地藏菩萨为本尊,观音菩萨就是伴。佛的经典也是如此。我们以无量寿经为主,一切经都是伴;以金刚经为主,无量寿经是伴,华严、法华都是伴。这才看到它真正平等,真正的自在无碍,然后我们才能谈教学的纲领。在佛门中,无论修学那一个法门,都是赞叹这个法门是第一。说这个法门第一并不显示其他法门就是第二,这点,诸位一定要弄清楚,才不致于犯过失。犯什么过失呢?——自赞毁他。这就犯了大戒,是错误的。在修学纲领上,像观无量寿佛经的缘起中说,韦提希夫人家庭遭了很大的变故,对于人间疾苦,才真正体会到,这才要求释迦牟尼佛说:‘这个世界太苦了,实在没意思,有没有更好的生活环境、更清凉的世界、没有造恶的世界,我希望往生到那里。’释迦牟尼佛非常慈悲,就把十方诸佛的世界,以神力变现在她面前,让她自己去观察、选择。她实在也不负释迦牟尼佛的期望,她选中了西方极乐世界,要求释迦牟尼佛教给她往生西方极乐世界的方法。佛在没有说明方法之前,教她先修三种净业,并且告诉她,这三种净业是‘三世诸佛净业正因’。这一句话非常重要,使我们明了三世一切诸佛(过去佛、现在佛、未来佛)修行证果,都要依此三福为基础。这好像我们盖楼房一样,无论盖多高、盖什么样式,地基都是一样的。‘净业三福’就是佛法共同的基础,一定要从这个基础上建立,才能成就一切佛法。这是非常非常重要的。 1.人天福 净业三福,第一:‘孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。’第二:‘受持三归,具足众戒,不犯威仪。’第三:‘发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。’共十一句。我们在经中看到,佛常叫著「善男子、善女人’。什么叫‘善’?‘善’的标准是什么?就是要具足这三种净业。十一句都做到了,才是大乘经上所称的善男子、善女人,可见其标准很高。如果是小乘经,那只具备前两条就够了。如果是人道、天道里面的善男子、善女人,只需具足前面一条就够了。今天我们讲‘地藏经’是大乘佛法,‘无量寿经’也是大乘佛法,所称的善男子、善女人,三福十一句都要做到啊!若有一句做不到,就不能称为善男子、善女人。我们读经,想想自己是善男子、善女人吗? 佛说法,无论是讲基本的修学方法,还是讲宇宙人生的真理,字字句句都与大圆满相应。也就是说都从真如本性里面流出来的,法法皆是大圆满。这三福十一句,也是字字圆满。我们看第一句:‘孝养父母’。这个‘孝’字是会意字,我们要体会这个字的意义。它上面是‘老’,下面是‘子’,这就是告诉我们,上一代跟下一代是一体,是一不是二。西方人父、子是二,不是一,所以有代沟,这不是孝道;‘孝’是没有代沟的。过去还有过去,未来还有未来。过去无始,未来无终,无始无终本是一体。就是我们佛法里面讲的,‘竖穷三际,横遍十方’。换句话说,整个宇宙就是一个‘孝’字;尽虚空遍法界,就是一个‘孝’字。但是,什么人能够把孝道做得圆圆满满的呢?只有诸佛如来。如果不成佛,孝字怎么做也做不到大圆满。‘孝养’孝指理性,养指行德;不但是奉养父母之身,须知养父母之心,养父母之志。戒经说:‘一切男子是我父,一切女人是我母。’这是把孝顺父母的心发扬光大,尽虚空遍法界,就是一个‘孝道’。所以大乘佛法是建立在孝道的基础上。佛法是师道,是以孝道为基础,没有孝道就谈不上师道了。一个人如果是不孝敬父母,而会恭敬老师,这在理上是讲不过去的;这种情形必然别有企图——存心巴结老师,必是不怀好意。孝顺父母又尊重老师,才是理所当然,人人应该如此。明白这个事实真相,才知道佛菩萨、中国古圣先贤教导我们的就是‘孝道’。‘地藏菩萨本愿经’,是佛门的孝经,唯有‘孝敬’才能开发我们自性无尽的宝藏。‘孝敬’是性德,唯有性德才能开发自性。因此在这三种净业里,它排在第一句,是根本的根基,是非常的重要。中国人敬祖先,祖先去我们很远很远,几百年、几千年、几万年,我们逢年过节还要纪念他。为什么要纪念呢?诸位要明白其中的道理,就晓得纪念的意义了。因为他跟我们是一体的、没有分隔的,一心真诚的纪念,就是自性的一念相应。我们连远祖都念念不忘,眼前的父母那有不孝顺的道理呢。远祖都还念念不忘的人,一定会孝顺父母。孝顺父母的人就会尊敬师长,这是性德之大用。假如有人不尊敬师长、不听老师话、不好好的学,父母就操心了,那就是不孝。再者兄弟要和睦,若不和睦,使父母忧虑,也是不孝。工作认真负责的人,一定奉公守法,不使父母担忧,不让父母牵挂,这也是孝顺。所以孝道确实是性德的究竟圆满,佛教导我们从这个地方学起。尊敬老师,佛是我们最早的老师,三千年前创始的老师,我们连这位老师都尊敬,都念念不忘,眼前的老师那有不尊敬的道理呢。同样的道理,我们供奉佛像,不是把他当作神明来看待,而是把他看作本师遗像;是返本报始,是报恩的意思。这就是为什么佛弟子要供佛像、要供祖先。它有非常深远、广博的教育意义在其中。让我们看到祖宗的神位,看到佛菩萨形像,就想到孝敬——孝亲尊师。 佛法在地藏经上大圆满之后,接著就讲‘慈悲’,三福孝亲尊师之后接著是‘慈悲’。从这里我们就晓得,‘慈悲’是性德,是非常重要的一门科目。孝敬扩大就是慈悲。慈悲,第一就是不杀,用意很深。如果不熟读地藏经,要不把地藏经参透,你对于这一句真正的含意就没法理解。真正参透了才晓得,一切恶业中杀业最重。为什么呢?一切有生命的众生,没有一个不珍惜自己的生命,没有一个不贪生怕死。虽然杀生是冤冤相报,但是,当他受果报的时候,他是不会想到我前世杀他,今天我应该被他杀害;前生我吃他的肉,今生我的肉也应该供养他。如果能这样想,业债偿清那就没事了。假如他不是这么想,怀恨在心,你杀我,我来生一定还要杀你,这冤冤相报就没完没了,且仇恨必定愈积愈深,这才是真正最可怕的。所以讲‘慈悲’,慈悲包括的面是无限的深广,佛特别提出这一件事来。换一句话说,杀生就是不敬老师、不孝父母。因为老师——佛——教给我们五条根本戒,第一条就是不杀生,我们今天还在杀生,违背老师的教训,就是不敬老师。不敬老师也就是不孝父母,因为父母希望我们听老师的话,依照老师的教训去奉行。今天不听老师的话,去杀害众生,不但失去慈悲心,孝敬也都丧失了,这个意义很深很深的,大家要细细去体会。 最后面一句是‘修十善业’,十善业是世间善法的标准。佛告诉我们,能够修这十种善业,决定不堕三恶道。上品的十善业能够生天,如果再加上禅定、四无量心——慈、悲、喜、舍,那就生到很高的天界了,如色界天、无色界天。‘十善’佛将它归纳为三大类:身、口、意。身业有三:不杀生、不偷盗、不邪淫。这是对在家同修们说的。如果是出家,那就改成不淫欲,要把贪爱断得干净。如果淫心没有断,无论修何法门,工夫善行修得再好,定力再深,也只能生欲界天。欲界有六层天,愈往上,情欲愈淡。由此可知,真正修禅,得禅定的人,即使得初禅——世间禅,其定功就能把淫念伏住,决定不起作用;财、色、名、食、睡,这五欲的念头也都不会生起,虽然没有断根,但因禅定的功夫,而伏住这些妄念,不使它生起来。如此,才有资格生初禅天以上。晓得这个事实,就知道参禅得定是不容易的。你去参禅,要认真的想想,财、色、名、食、睡,这五欲还动不动心?如果动心,初禅天就没分。真正不动心了,禅定才能成就。所以学禅的人很多,得禅定的人不多。得小定(未到定)或许有,真正得禅定生色界天的人就不多了。偷盗是不与取。譬如说有人投机取巧想漏一点税,‘漏税’是偷盗,是偷国家的,所犯的罪更重了。偷一个人的,将来只还一个人的债。偷国家的,这个国家有这么多的老百姓纳税,人人都是债主。美国有两亿人口,两亿人都是债主!这还得了,还不清哪!所以真正学佛的人,一定是奉公守法,决定不敢投机取巧。所以说,不犯盗戒、不犯淫戒、不犯杀戒,这叫做身业清净。 口业有四。口是指言语,有四种善法。第一、不妄语。妄语是存心欺骗人,也就是不诚实。第二、不两舌。两舌是挑拨是非。在甲面前说:‘乙说你的不是。’在乙面前说:‘甲说你不是。’这是斗乱二头,挑拨是非,无论是有意无意都犯两舌。我们这个社会,有很多人在无意当中挑拨是非,所以有的时候传话,愈传愈讹,把意思传达错误了。本来人家没有这个意思,他在传话中,任意添加增减语句,就把人家的原意全都弄颠倒了,这是很大的过失。小者使两个人失和,大者使两国交战,这种过失很重,决定不能够疏忽。第三、恶口。恶口就是说话没有分寸、没有礼貌、很粗鲁,使人听了之后很难受。第四、绮语。绮语是花言巧语,说得非常好听,可是用意不善。像现在社会上许多电影、歌舞、音乐,听起来很好听,看起来也不恶,想想这些在教人什么?都是教人造杀、盗、淫、妄,凡是这一类的都是属于绮语。口要离这四种恶业,口业就清净了。 第三是意业,就是指起心动念。所有的念头归纳为三大类:不贪、不嗔、不疑。‘贪’是贪爱,包括吝啬,所以常讲悭贪。欲望没有满足,莫不拚命在希求,希望得到满足,这是贪心。已经得到的,不能放下,不肯施舍帮助别人,这叫吝啬,是谓悭吝,这是修学最大的障碍。佛教导我们用‘布施’的方法消除悭贪的障碍。有些老同修,对世法名闻利养、五欲六尘,他不贪了,这是很难得;可是他贪佛法——这也想学,那也想学。诸位想想,他的贪心没有断。佛是教我们要断贪心,不是教我们更换贪的物件啊!从前贪世间法,现在贪佛法,‘贪心’还是在,这是错误的,这是绝对不正确的。所以佛法、世法都不能贪爱,贪爱是一切罪障的根源。其次嗔恚。为什么会嗔恚呢?贪不到就生嗔恚。如果贪得到,就不起嗔恚心了。嗔恚是很大的烦恼,这‘贪、嗔、疑’称为三毒烦恼。‘悭贪’是饿鬼的业因。人死了为什么会变饿鬼?贪心没断。为什么会堕地狱?嗔恚没断。为什么会变畜生?愚疑。什么叫愚疑?就是没有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有恶,他不能辨别,认识不清楚,把假的当作真的,把邪的当作正的,这是‘愚疑’,不论他是有意无意。这三毒烦恼是明心见性最严重的障碍。佛法的修学,特别是禅宗祖师大德所提倡的,从根本修。根本是心,远离贪嗔疑,断灭贪嗔疑,真心自然显露,这就是从根本修。 合此身三、口四、意三,总称十善业。我们都能够做到孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业,这才能算是世间的善人。但是这还不符合佛在经典里讲的善男子、善女人,因为那个标准比这个还高,可见最低的标准我们已经不容易做到。台湾这些年来,政府提倡选拔好人好事,是不是好人呢?有没有具足这些条件呢?如果没有具足这四条就很难说了。选出来的未必是好人。好人的标准要守佛法这四条,真的不容易做到,但是这是善的最低标准,不能不认真修学。 2.二乘福 三福第二是二乘福,就是小乘的佛法。我们知道大乘是以小乘为基础的。在隋唐的时候,小乘传到了中国,经典翻译得很完整(巴利文经典只比他多出五十部),而且也盛行了一段时间,但是时期很短。唐朝的末期小乘就衰了。为什么小乘佛法在中国失传了呢?诸位要知道,从前学佛的人,都有儒家、道家的基础。中国的儒学与道学(道家不是道教)足以代替小乘。儒家、道家的思想,确实很接近小乘,因此,在中国儒与道就代替了小乘。过去学佛的人读过四书、五经,读过老庄这些典籍,所以修学大乘佛法的基础非常稳固,是这么一个原因,使小乘衰落。今天我们修学大乘佛法,小乘经不学,儒家、道家也不学。就好像盖大楼而忽略了建筑地基。甚至连第一层也不要了,就要从第二层盖起,这是空中楼阁——怎么盖都盖不成。这就是我们这一代,没有见到真正佛法人材出现的原因。 小乘佛法是建立在人天的基础上,就是孝亲、尊师、慈心、修十善业,有这个基础才真正能够入佛门,具足学佛的条件。入佛门应先拜老师,受三归戒。三归戒是很隆重、严肃的大事,不是小事。这是正式拜释迦牟尼佛做老师,愿意一生依照老师的教训来修学,来修行。正式拜老师,老师就得传授修学的总纲领、指导原则,从此修行有了标准,这个标准就是修正行为最高的指导原则,这叫‘传授三归依’。三归是:归依佛、归依法、归依僧。古时候讲三归,大家都懂,不会错解意义。但是,佛法传到现在,大家一听佛、法、僧,不少人错解三归的意义。听到‘归依佛’,就想到佛像;归依佛像,这错了。听到‘归依法’,就想到经典;听到‘归依僧’,就想到出家人,三归的意思完全给弄错了!唐朝时候,禅宗六祖惠能大师惟恐后人对三归误解,所以在坛经讲传授三归,就不是讲归依佛、归依法、归依僧。他从三归的意义上讲,不用佛、法、僧的字样,而说归依觉、归依正、归依净。使我们耳目一新,一听就明白其意趣,不至于误会。然后给我们解释,‘佛’者觉也,佛就是觉悟的意思。‘法’者正也,法就是正知正见。‘僧’者净也,六根清净,一尘不染。所以我们修行的主要依据,是要依自性觉、自性正、自性净,这个叫‘自性三宝’,是我们真正的归依处。而不是归依某一个人,这一定要认识清楚。否则的话才入佛门,头一堂课就错了,一错就错到底了,你还能有什么成就呢?所以传授三归时,传授证明的老师,一定要将三归的真正意义解说,这才是真正的传授三归。我们听了欢喜接受、依教奉行,从那时起,你就是释迦牟尼佛的学生,诸佛如来的学生。如果真正是佛的学生,经上说有三十六位护法神,日夜保护你。如果归依错了则是假的,那就得不到诸佛护念,及护法神的保佑了。 先说‘归依佛’。什么叫归依呢?‘归’是回头,‘依’是依靠。我们从久远劫以来,在六道里流转轮回,实在是无依无靠,这是非常的可怜。这是没有遇到真善知识,没有遇到好老师。今天遇到了好老师,老师教导我们:要从迷惑颠倒回头,依靠自性觉。自性本来觉,所以归依佛,不是外面的佛,是自性佛。净宗常说:‘自性弥陀,唯心净土。’弥陀是自性变现出来的,释迦也是自性变现出来的,十方三世一切诸佛如来,都是自性所现的佛;所以我们归依的是自性佛,就是自性觉。佛就是觉的意思,从现在起我们要觉而不迷,无论对人、对事、对物,一定要觉悟,绝不能迷惑。‘觉而不迷’才是真正的归依。如果你归依佛,还是迷惑颠倒,还是颠三倒四,那你并没有回头,也没有依靠,你那个归依是有名无实,得不到护法神的保佑,得不到感应。所以一定要认识清楚,归依自性觉。 第二‘归依法’。‘法’是对于宇宙人生的看法、想法完全与事实真相符合;就是正确的思想,正确的见解。在佛经里称为‘正知正见’,或是‘佛知佛见’。这是自性的法宝,不是从外面来的。佛陀教我们从错误的想法、错误的看法,回过头来,要依自性的正知正见,这个叫‘归依法’。所以‘法’是自性的知见,不是跟著别人走。佛之伟大,佛之令人敬佩,就在他没有牵著我们的鼻子走,佛完全叫我们做一个顶天立地、独立自主的人,这是他最值得我们尊敬之处。 ‘僧’是清净的意思——六根清净。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意;接触外境有六尘,色、声、香、味、触、法。凡夫根尘相接都会被外境污染。接触到顺自己意思的,就起了贪心,贪就是染污;不顺自己意思的,就起了嗔恚心,被嗔恚染污。所以诸位要知道,五欲、七情都是染污。这是心地的染污。佛告诉我们,自性本来是清净的,没有染污,我们要从一切染污回过头来,依自己的清净心,这才是‘归依僧’。 三归依总结起来说,‘归依佛’就是觉而不迷;‘归依法’就是正而不邪;‘归依僧’就是净而不染。佛教导我们修正行持的三大要领(三个标准)就是‘觉、正、净’,这是自性三宝。觉、正、净,每一个人都有、都具足的。从前把它忘掉了,从今天起要回过头来依靠它。佛告诉我们,要时时刻刻想到觉、正、净,念念之中想到觉、正、净;要用觉、正、净来修正我们的思想、见解、言行,这叫做三归依,这是真正的归依。 ‘觉、正、净’这三个原则就是三宝。三宝是一而三,三而一。你想想一个觉悟的人,他的见解会错误吗?他的心会不清净吗?心不清净,见解不正确,那就没觉悟!同样的,一个正知正见的人,怎么会不觉呢?怎么会不清净呢?因此,这是一而三,三而一。佛给我们开了三个见性成佛的门,譬如这个佛堂有三个门,你只需从一门进来,一切全都得到了。因此只要在这三个标准中,采用一个就可以成功,就全部都得到了。中国大乘宗派里,禅宗选择由‘觉’门进入,要求大彻大悟,明心见性。教下(禅宗之外,都属于教下),像天台宗、华严宗、三论宗、法相宗,这些选由‘正’门入——依经典的教训来修正见解、思想、言行。念佛的净土宗和密宗,这两宗都是由‘净’门入——修清净心。所以一而三,三而一。这许多宗派,在三个标准当中任选一门,虽然选择不同,功效、成果则完全一样。没进门的时候不同(觉、正、净不同),进了门之后完全相同。此时,我们才知道,法门真的是平等,没有高下的差别。但是‘觉’门定要上根利智,要很聪明的人,心地很清净的人才能学,否则的话这个门是走不进去的。你看六祖在坛经里说,他所接引的物件是上上乘人,如果不是上上根基,这个觉门是走不通的,修了也不会开悟。‘正’门,一般根基都可以走,时间较长,要念很多书,就好像上学一样,由小学、中学、大学、研究所,要念好多年,路很长。‘净’门,净密两宗由此入门,专修清净心。在这末法时期,这两宗很盛行,实在有他的道理。‘净门’既不需上根利智,也不需走很长的路(时间)。这两宗之中,特别是专念阿弥陀佛的净土宗,比密宗摄受还要广泛,成就还要容易,更容易得清净心。这是我们首先要将自性三宝认识清楚,知道如何选择法门,作为修行的依靠,找到真正的归依处。否则的话,虽然在佛菩萨形像前面受过形式上的归依,其实从那里回归?依靠什么?都不知道,这就是错误了。 上面所讲的自性三宝,道理也许能够体会到一些;如果在日常生活当中,还是找不到一个依靠,三归仍然是落空。我们到那里找到真正的依靠呢?就是三归依定要落实在生活里。要知道佛教每一宗都有它依据的经典与修学的方法。譬如华严宗所依的三宝,‘佛’是毗卢遮那佛;‘法’,就是‘华严经’;‘僧’,就是文殊、普贤,以及四十一位法身大士菩萨僧——修学的榜样——,我们跟他们学,要学得跟他们一样,这三归依就落实了。如果是法华宗,它是以本师释迦牟尼佛为主,我们就是依本师释迦牟尼佛,这是‘佛’宝;妙法莲华经是‘法’宝;法华经上所说的菩萨是‘僧’宝,都是我们修学的榜样。净土宗依靠的佛宝,就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我们真正的归依处;法宝,是无量寿经和净土五经一论;僧宝是观音、势至、文殊、普贤诸大菩萨。学观世音菩萨的慈悲,学大势至菩萨的专一。楞严经大势至菩萨念佛圆通章说,大势至与其同伦等,自从开始归依起,一直到成佛,修的就是一心专念阿弥陀佛。就这一句佛号,‘不假方便,自得心开’。‘假’是借其他法门来帮助,修净业者不需要借助于其他法门,从初发心到成佛,就是专念阿弥陀佛。那要怎样念呢?他的秘诀是:‘都摄六根,净念相继。’‘净念’,是念佛时,没有怀疑、没有夹杂、这个心是清净的,一定要用清净心来念。‘相继’,是一句接著一句不间断。‘不夹杂、不怀疑、不间断’,这是大势至菩萨教给我们念佛的秘诀。‘净念相继’‘都摄六根’,念佛决定成功。夏莲居老居士编了一部‘净修捷要’,他说:‘净宗初祖,大势至菩萨。’我初读时,为之惊觉,从来没有听人这样说过,等理解后,我非常赞叹、非常喜欢!他讲得太正确了。大势至菩萨是尽虚空遍法界,第一个专修念佛法门的初祖,是法界初祖。我们再回头来看娑婆世界,娑婆世界释迦牟尼佛示现成佛,第一部讲华严经。华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐,则华严经里普贤菩萨是娑婆世界的初祖。无量寿经传到中国,东晋慧远大师在庐山建念佛堂,集合志同道合的莲友一百二十三人,依无量寿经专修念佛法门。他是中国净宗初祖。所以我们今天讲净宗初祖,就有三位。中国初祖,慧远大师;娑婆初祖,普贤菩萨;法界初祖,大势至菩萨。 我到美国弘法,李炳南老师特别嘱咐,应将净宗传到西方国家。我在达拉斯建立了一个小佛堂,老人为我题匾额‘华严莲社’。我在台湾讲了十七年华严经,讲堂就用此名称。这次道场建立,佛堂有二十一尺高,我从大陆请来的西方三圣只有四尺高,供养在佛堂中显得佛堂太高,佛像太小,不能相配,于是常常在想,墙壁上最好能够有大张彩画佛像,画的佛像一定要画美国人的面孔,象征佛法传到美国。这一次来美国前一天,有人送来一卷佛像给我,我不知道是什么人送的,也不知道是什么人画的,基金会的简丰文居士代我收的。送来的时候嘱咐:这一卷佛像请带到达拉斯佛堂供养。我打开来一看,是油画的西方三圣像。真不可思议!阿弥陀佛是印度人的面相,观音菩萨画的是中国人,大势至菩萨画的是美国人像,真的是感应道交不可思议!大势至菩萨是净宗初祖,初祖到美国,代表净土宗真的传到美国了。‘净宗学会’于是在美国成立。‘净宗学会’是夏莲居老居士提倡的,在大陆上没有组成,也没有建立,第一个‘净宗学会’是在达拉斯建的,所以大势至菩萨现美国人像,我欢喜无量!这是净宗的三宝,是我们真实的归依处。要学阿弥陀佛,要学无量寿经,要学观音、势至。他们就是我们修行的榜样,修行的标准,这叫真正的归依。此外,还要说明的就是住持三宝。 ‘住持三宝’就是佛像、经书、出家人。它虽然不是我们真正的归依处,但是它的作用是象征三宝住世,能提醒我们回头依靠。因此学佛的人,家里供养佛像,常常见到佛像就提醒自己,归依自性佛——处世待人接物,定要觉而不迷。如果没有人提醒,就会忘掉,又迷惑颠倒啦!佛像提醒归依的作用很大。我们供养佛像的功德,他的好处就在此。经书要天天念,不是念给佛菩萨听的。我们念无量寿经,不是念给阿弥陀佛听,是接受阿弥陀佛的教训,他在经上教导我们怎样存心,怎样处世、待人、接物。要把无量寿经变成我们自己的思想、见解、言行。使我们日常实际的生活写出来就是无量寿经,无量寿经就是我们真正生活的写照,如此归依法才落实,这是‘法宝’。‘僧宝’是出家人。看到出家人,无论持戒、犯戒,就会提醒自己六根清净,净而不染,这就是出家人的大功德。这是住持三宝对于我们的功德利益。须知,归依不是归依某一位法师,法师只是僧团里的一个代表,他把三归的意义、修学的纲要传授给我们,使我们知道从今天起就要依觉、正、净来修行。佛法所求的是智慧,是大圆满的智慧,也就是圆满的自性。佛法之所修,是觉、正、净。觉而不迷、正而不邪、净而不染。用什么方法修呢?方法很多,所谓八万四千法门,无量无边法门。法是方法,门是门径。不论用什么方法,不论用什么手段,都是修觉、正、净。如果不是修觉、正、净,那就不是佛法了。因此,方法虽然很多,目标却相同。这就是殊途同归,法门平等,无有高下。我们修净土绝不可毁谤禅、密诸宗。为什么呢?他走的门路与我不同,目标则一致。好比我们坐车到此地来,他走路来此地,我们不能说他错,因为条条道路皆通达至此,他可以自由选择。我在亨斯维尔,有一位同学来问我:‘佛法这么多法门,我们都迷惑了,应该修那个好呢?’正好当时地上有个球,我指著球说:‘佛教就像这个球一样,你看球面上无量的点,就好像法门无量之多。佛法教你求圆心。任何一点,只要直修,都能达到圆心,不必找第二点第三点。古人说:“就路回家,何必绕圈子呢!”’他明白了,佛法所求的就是真心,心性明白了,全体都得到了。所以无论那一个法门,秘诀就是‘专’。只要专修必定成就——能得定、能开慧、能证得大圆满的自性,使自性完全开显出来,所以住持三宝对于我们有很大的功德,有很大的贡献。出家人是僧宝,我们对于任何一位出家人都应尊敬。好的出家人,我们亲近他;不如法的出家人,我们敬而远之。‘远’就是不要跟他学,不是不尊敬他,以他的作为、形相给自己启示、警惕,这才是真正归依三宝。所以‘归依三宝’绝不是归依一个人。如果说归依一个人,问题就严重了。为什么呢?将来你的前途是堕阿鼻地狱。怎么说堕阿鼻地狱?因为僧团是团结的,尽虚空遍法界,是一个僧团,虽然分布到尽法界,依然是一个整体。我们这个世间的僧团好像是支部、分部。我们若是认定归依某一法师,则这个法师是我师父,那个法师不是我师父,这就是‘制造党派,分化团体’,这个罪过就是‘破和合僧’。戒经中说,破和合僧的罪是堕阿鼻地狱,是五逆重罪。五逆重罪是杀父、杀母、出佛身血、杀菩萨阿罗汉、破和合僧。如此说来,你不归依还好,还不造这个罪业,这一归依就破和合僧,这就不得了。还有要知道,归依只有一次,不是见到甲法师就求受三归依,乙法师来又去受三归依,归依好多法师,自己认为了不起,这么多法师保护我了。其实泥菩萨过河,自身难保,谁也保不了你。只有归依自性三宝,那才叫真正诸佛护念,善神护佑。所以这观念要弄清楚,要弄正确,千万不能错。在我传授三归的时候,若是已经归依过而没弄清楚,今天听讲明白了,从心里回头,依自性觉、正、净,就是真正归依。至于仪式不必另外举行,法名也不必另取,只要一念回光、真心受持,便是真正把三归依传授给你了。‘受持三归’是入佛门最重要的一课,是非常的隆重,也非常的严肃。若是真正接受了,学佛就从当下开始。 接受三归之后要保持,不能把觉、正、净失掉了,也就是说时时处处要忆念觉、正、净,这是我们修正行为的标准。佛教修行方法无量无边,都是修觉、正、净。但是觉、正、净三门,明心见性的三门,我们任修一门,修成了,则三法门都得到了。佛教在中国有十个宗派,各宗修学偏重不一。发愿修学念佛法门的人,念佛就是从净门入。换句话说,念佛的人目的是求一心不乱,一心不乱就是清净心,心净则土净,由生净土见弥陀而圆成佛果。 ‘具足众戒’,‘众’是众多;众多的戒条里,最重要的是五戒。五戒是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十条戒,然而真正的戒条只有前面十七条——四重十三僧残;这是属于戒,其他的全属威仪。威仪是什么?威仪是礼貌、礼节,就是日常生活中,处世、待人、接物,应该遵守的规矩。过去章嘉大师告诉我:‘三归戒(三归五戒)是一个学佛的人,时时刻刻不能离开的。’那时我住在台北,他举例说:‘譬如你从台北坐火车到高雄,你要买一张火车票。从上车这张票就要拿在手上,一直到达目的地,这票还要收回,不能离开这一张票。三归五戒就像这张票一样的重要。’老人告诉我,离开了归戒,就失掉了佛法,就不是佛弟子了。 五戒第一条是不杀生,第二条是不偷盗,第三条是不邪淫,第四条是不妄语,第五条是不饮酒。前面四条叫‘性罪’,无论受戒不受戒,犯了都有罪。不是说不受戒的人,犯了就没罪。但受戒的人犯了又多一重‘破戒’罪。只有不饮酒一条,不受戒者不犯罪,受了戒就犯罪,所以这一条叫做‘遮戒’。不饮酒是防止酒醉之后乱性,犯前面四种戒,所以它是预防的,本身没有罪。但是发心受戒,必须要求法师仔细讲解,然后才知道怎样受持。绝对不是单单看戒律条文,就能持戒。要把戒持好,就要真正知道佛制定这一条戒的用意在什么地方?他为什么要制这一条戒?这一条戒对我们修学到底有什么样的功德利益?我们要如何来修持?所以每一条戒都有‘开、遮、持、犯’。在什么状况下是‘开戒’而不是‘破戒’?什么状况之下我们持戒,是不能开戒的。何谓持?何谓犯?都要清清楚楚、明明白白,如此守持戒律才能够在日常生活中应用自如、方便自在,而不是被戒律捆得死死的。有些人说戒律太多了,动不动就犯戒,算了吧,不要去学戒!所以大多喜欢佛教的经典、经论,讲道理,这些容易学;戒律太严格,还是不要学的好。可是诸位要知道,戒律是佛的行持。没有行持,就没有佛法了。礼没有了,儒家就灭了,戒没有了,佛法就断灭了。须知读诵经典而不能依教奉行是得不到真正利益的。所以真实的学问是重在实行,佛法的实行就是戒律。戒律就是正觉的生活规范,世尊当年在世,生活、讲经说法,没有一样不是活活泼泼、快快乐乐,如此,佛教才能够被一切众生欢喜的接受。佛法绝对不是束缚人,佛法是利益一切众生,使众生得到真实的幸福快乐。制定戒条,是引导我们得到幸福、美满人生的规范,这一层我们一定要认识,我们才会乐意的接受佛的戒条。现在讲经的法师很多,讲戒律的法师太少了,几乎没人讲。相同的,听讲经的人很多,听讲戒的人很少!为什么呢?这一条犯罪,那一条堕地狱;听了一次,第二次就不来了,三天之后就没有听众了。其实戒律圆满的,就在详细明了戒律的开、遮、持、犯,它不是死的,不是呆板的。 台中李炳南老居士,他的生活简单朴素。他老人家一天吃一餐——日中一食。我在台中的时候,他日中一食已经几十年了,比一般持午还要严格。若是有学生晚上请他吃饭,他也去;不但去,还常常带我去。我持午,晚上不吃,早晨中午要吃;刚开始,我觉得很为难!老师明知我持午,怎么会拉著我去呢?他说:‘跟我去,跟我去。’最后他跟我讲:‘你这样子,这种态度,是小乘人啦,不能度众生啊!为什么呢?度众生要令一切众生生欢喜心,这不是破戒,这叫开戒。’我才明了斋戒有这一回事。他说:‘人家好心好意请你,你若不去,会使人误会你不近人情,他不但不能接受佛法,他还宣扬学佛的人瞧不起人,架子都大,不要跟学佛的人往来。你看!这不是叫人造业吗!’所以他说这不是破斋,不是破戒,这是‘开戒’——令一切众生生欢喜心,在随缘里面度众生。到了会场,主人说:‘不知老师持午,我今天很抱歉。’持午也去,他心里更受感动。假如是晚上想吃东西,要求别人请吃晚饭那就破戒了。持午,人家不知道,恭恭敬敬礼请,这要去。由此可知,佛家的戒律真的是活泼,真的是自在,这是我在台中李炳南老师教我的。因为我从前跟忏云法师,持午持得很严,离开忏云法师到台中跟李老师学教,被李老师教训了好几次,以后跟李老师就学活泼了。 我早年有一位老朋友,抗战期间他在南京时和两个朋友被日本人追赶。他们逃到中华门外的一个寺庙,那寺庙里面的老和尚,救了他们三个人,他们才没有被日本人抓去杀掉。抗战胜利以后,他们回到南京,想到老和尚救命之恩(常常惦记在心里),要报答这位老和尚。于是在南京酒楼里,备了一桌非常丰富的酒席,请老和尚来应供。老和尚来了,一看,鸡、鸭、鱼、肉,果然丰盛!这时,他们忽然想到:‘哎呀!出家人吃素的,这怎么办?怎么没想到办素席!今天我们要报答他老人家救命之恩,搞了这么一桌,怎么办?’结果老和尚非常慈悲,他举起筷子说:‘好!大家坐下来。’酒席就开动了,他举筷就吃。这令他们非常的感动。这位老和尚是不是破斋呢?不是!这是佛法里讲的:‘慈悲为本,方便为门。’四摄法中菩萨令一切众生生欢喜心。因为他们不是有意作弄人的,是真正诚心诚意报恩的。法师也很感激他们,一点都不见怪,大众没有一个不受感动,这是菩萨接众的一法。如果老和尚扳起面孔恼怒相对,会把人家的学佛机缘都断掉了;但是法师有大智慧正好利用这个机会接引众生。佛法是这么方便、圆融,这是大乘佛法的殊胜可贵。 ‘严持戒律’,戒律的范围非常深广,不仅仅是释迦牟尼佛给我们制定的那些戒律,国家的法律,社会的道德,每个地方的风俗习惯,所谓入境随俗,皆当遵守不犯。在中国,守中国的法律,中国的道德观念、风俗习惯。到美国,就要遵守美国的法律,懂得美国人的道德观念;这都包括在戒律的范围之内。换句话说,戒律就是我们日常生活的规范。现在由于交通便捷,资讯发达,到世界每一个国家、地区旅游的机会多了。因此,不但本国的法律、风俗人情要懂得;我们所到达旅游的国家地区,他们的法律、风俗习惯,都要知道,才能做到入境随俗,这叫‘严持戒律’。诸位要知道,佛是生在二千五百年以前的古印度,他所制定戒律,许多的戒条在今天并不适用。为什么呢?生活方式不一样,衣服穿著也不一样。在二百五十条戒律里,有十几条是讲穿衣服的规矩,我们穿的衣服跟印度人不一样,那些规矩我们完全用不上。现代人吃饭跟古印度人吃饭也不一样。今人跟古人不一样,所以今人诵戒是念戒律的精神、理论,前贤典范;持戒,最重要的是守住戒律的精神、原理——诸恶莫作,众善奉行。‘诸恶莫作’是小乘戒,是自律的,是自己要遵守的,是中国人讲的独善其身。持戒者,虽然没有人看见,一个人独处也不可违犯,也不能放逸。菩萨戒是入众的,对待别人要守那些戒条?要守那些规矩?佛教给我们,对人要‘众善奉行’,对自己要‘诸恶莫作’。善恶的标准就是戒律。遵照戒律去做就对了。这是我们现代所应认识戒律的精神之所在。佛法传到中国之后,中国的国情、文化背景与印度不一样,乃至中国人的意识形态、生活方式,也与印度人不一样,所以戒律来到中国之后就要加以修订。唐代百丈大师制定清规,就是戒律的本土化、现代化——戒的精神完全不变,只是条文重新修正;就和国家的法律一样,几年要修订一次。因为有新的情况发生了(原则原理不变),条文必须修订才适用。中国大陆,每一个地方,每一个省,每一个县,寺院都有清规。清规一定要适合当地住众的修学条件,协助大众的修行。这就是现代化与本地化,这一点如果不了解,佛法就行不通了,那就是死的佛法了。知道现代化与本土化,佛法才能活活泼泼、日久弥新;才能够流传到全世界,而为一切国家民族欢喜接纳。 佛告诉我们,人能够持戒、守法,此人身心安定,没有忧恼恐怖。安而后才能得定,所以修行特别重视戒律。如果作奸犯科,即使政府不制裁,也会受良心责备,身心不安。身心不安,就不能修定;要修定,首先要心安。身心安稳,才是修定的基础。所以说‘因戒得定,因定开慧’,道理就在此。这第二条——严持戒律——是二乘福,是二乘人修学的基础。 3.大乘福 再往上提升,就是大乘,大乘建立在小乘的基础上。大乘福有四句,第一、‘发菩提心’。中国是大乘佛教,发菩提心时常挂在口上!都劝人发心。到底发个什么心呢?什么叫菩提心呢?很少人能说清楚。‘三归、众戒、菩提心’,是佛教最基本的常识,要是不十分清楚的话,如何学佛呢?学的是糊涂佛!迷惑颠倒佛!‘菩提’是梵语,翻为‘觉悟’。菩提心就是真正觉悟的心,真实不迷之心。觉悟什么呢?觉悟到人生真正苦。佛给我们讲三界通苦;不但人苦,天上也苦。人间三苦、八苦具足,若细讲,两个钟头也讲不完的。生色界天,这是已经修禅定了,而且财、色、名、食、睡,五欲都断了。此天没有苦苦,但有坏苦与行苦。若定功更深,可以生到无色界天,身体也不要了,这是三界最高级的凡夫。他知道身是苦本,物是病根;若是没有这物质的色身多自在啊!所以他们色身都不要了,这就是所谓的灵界,他只有神识,苦苦、坏苦都没有了。有色身,总有生老病死;有物在,则有成住坏空啊!无色界天虽无此二苦,但有行苦。什么叫行苦呢?就是他不能永久保持,像我们常讲:‘青春不驻啊!’这就是行苦。一年一年衰老!这是留不住的!不能停止在一个境界的!这叫行苦。这三类苦,三界都有,那里有乐啊!真正认清三界的真相,你是觉悟了。觉悟之后,自然会想离苦得乐。怎么离苦呢?一定要超越三界。怎么超越三界?那就必须依照佛教导的方法真正修行,这才叫真正‘发菩提心’,真正觉悟了。另有,佛给我们讲的‘四弘誓愿’,四弘誓愿就是菩提心具体的实践。佛在大乘经典里常说:二乘人,阿罗汉与辟支佛没有菩提心;大乘菩萨才是发了菩提心。要以四弘誓愿标准来看,就很容易明了。菩萨的心是普度一切众生,不但知道自己苦,要度自己,他要度自己的家人、自己的亲戚朋友,更要度无量无边的众生。平等普度,这是大菩提心。小乘人有分别、有执著,他喜欢度的他度,他不喜欢度的他不度。而且小乘人,众生求他,他高兴就教;众生不求他,他不主动去教,大乘菩萨则不然。无量寿经说:菩萨为众生作不请之友。你不找他,他来找你。就是把佛法主动的介绍给众生,推荐给众生,这是菩萨事业。所以菩萨的心跟二乘人的心不一样。 这是四愿里第一愿,就是劝我们要‘众生无边誓愿度’。实际上看,四愿就是这一愿,后面三愿是完成这一愿的。如果想度众生,若是自度不了,那里还有能力度众生!度众生该怎么修法呢?自己应先断烦恼,这是修行的一个顺序、第一次第。这个不能不知道,你要是不知顺序、搞乱了次第,修学决定不能成功。必定是先断烦恼,再学法门。有些人学佛,他不断烦恼,开始就广学法门。他要四弘誓愿后头两愿,前面两愿不要了;度众生、断烦恼不要谈了。‘法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成’,他由此两愿下手;譬如建筑四层楼房,他不要底下两层,而要上面两层,怎能建成呢!我们见到这一代,修行的人很多,成就的人尚未见到。原因在那里呢?就是不知道从根本修;未曾发真实度生的弘愿。度生的心是大慈悲心。这个心有无比的力量推动你精进,使你认真努力修学。为什么要断烦恼?因为要度无量众生。有那么多的众生等待我帮助他们永脱苦难。要没有德行、没有学问、没有能力,怎么能办到?所以今天发愿必断烦恼、成就德行、广学法门、成就学问、圆成佛道,皆是为了普度一切众生!不是为自己啊!这就是大慈悲的力量,像地藏经上说的大圆满后面接著就是大慈悲!就是说明这重要的修学次序。 如果这位老师教你先学法门,这有了问题,是真有问题。当年我亲近李炳南老师的时候,正式要拜他做老师,跟他学佛,他提出三个条件:‘第一、从今天起,只可以听我一个人讲经说法,其他的任何法师、居士大德讲经说法,都不准听。第二、你从今天起看书,不论是看佛经,或是其他的书籍,不经过我同意,一律都不准看。’第一个不准听,将你的耳朵塞住了。第二不准看,又将眼睛遮住了。还有‘第三、你从前所学的,我统统不承认,一律作废;从今天起跟著我从头学起。’这三个条件,哎呀!想想很苛刻啊!乍听者,这个老师很专猘、跋扈、不讲理啊!好像贡高我慢得不得了,瞧不起人啊!我最后想想,还是接受了,拜他为师。那里知道,这就是戒条,就是教我断烦恼。多听、多看,多烦恼;少听、少看,不听、不看,就没烦恼。啊!原来老师是用这个方法来教我‘烦恼无尽誓愿断’啊。我遵守他的教导,半年以后,果然妄念少了、心清净了、智慧增长了,真是得利益。老师的教诫要我遵守五年,我非常感激他,因此得到真实的受用,我自动的再加五年。我遵守他的三条戒十年,这样奠定了学佛的根基,这就是‘烦恼无尽誓愿断’。心地清净之后,老师的教法开放了,他劝勉十方参学。参学是什么?就是任何人讲都可以听,妖魔鬼怪讲也可以听,什么书都可以看。为什么呢?一切见闻对你只有好处,没有坏处,因为你有能力辨别邪正、是非,不会被人牵著鼻子走。有了这样的能力,老师就会放你出去参学。原来初学的人并未具此能力,听这个,这个好,跟他走了;听那个,那个好,被他转了。就像小孩童,父母要看得紧,因为他不知邪正、是非,不识得失利害!老师真是大慈大悲啊,保任诲导,尽心尽力,所以学佛要走这么一条路——亲近善知识。遵守老师三条戒律,这叫‘师承’。德学的成就一定要有老师指导。 良师难遇!好老师到那里去求啊?这是多生多劫的善根、福德、因缘成熟才遇到。一生遇不到的人太多。所以有人说:‘法师!你很幸运,遇到好老师。我们到那里去找?我们跟谁去学呢?’这是真的!师资之道,真是可遇不可求,非常难得,这是机缘。自己真的要种善根、培养善缘。若是实在遇不到,也有方法,那就是学古人。往昔李炳南老师教我,他非常谦虚的说:‘我的能力只能教你五年。’他教我学印光法师。印光法师是他的老师,他勉励我以印光法师为师。我那时候初学,还没有出家。他告诉我:‘古人不要学苏东坡,今人不要学梁启超。这两个人都是大佛学家。他们在佛学上是大家,但在学佛上没有成就,不能学这两个人。’所以他就叫我学印光大师。这是今日之下最好的模范,最好的典型。这也就说明,当我们找不到真正善知识时,可以找古人,做古人的私淑弟子,用这样的方法成就的人很多。在中国第一个以古人为师的是孟子。孟子学孔子,孔子那时已经不在世了,但孔夫子的书在世间,他就专门念孔子的书,由书中接受孔子的教训,一心学孔子。他就是跟定这一位老师,专学一个人。他学得很成功,所以中国历史上称孔子为大圣、至圣,孟子是亚圣。以后采取这个方法得成就的,在中国历史上有很多人,最著名的是汉朝司马迁,他写中国第一部史书‘史记’。司马迁学左丘明,他只学一家,专门读诵左传,学左传的文章、学左传的修养,他学成功了,成为一代文豪。又如唐朝的韩愈,他是唐宋八大家之一,也就是文起‘八代之衰’的韩昌黎。韩昌黎的老师是谁呢?就是史记。他学司马迁,专攻史记,学史记的文章、教训,而成为唐宋八大家的首领。在佛门,明朝的蕅益大师,这是净宗祖师。他的老师是谁?是莲池大师。当时莲池大师已经往生了,莲池大师的著述在世间,他就完全依照莲池大师的著作来学。等于跟一位老师学,听一位老师教导;就像李老师当年教我一样。能找一位古大德做老师,这是决定不会有差错的。跟一个人学,学一家之言,学成功了,这也是有了‘师承’。 我今天介绍给诸位同学,不要跟我学,我没有能力做你们的老师。李炳南老师教我学印光法师,我今天介绍你们一位最好的老师——‘阿弥陀佛、无量寿经’。阿弥陀佛是我们的老师,我们一同依照无量寿经来修学,学成功就是成佛了。诸位必须要知道,学习讲究一门深入,一门通达,便能得定、开慧。古人在此阶段修学一般是五年。这五年专精一门,五年之后,才开始广学经论,那时眼睛放光,经义自然明了,假如不开智慧,还用意识虚妄分别,这样学佛即使学三百年,不要说经看不懂,看古人的注解也会错解其意。一定要自己真正有了悟处,再来看古人的注解,就晓得他的境界,和他对此经义理所了解的程度。 李炳南老师往年教给我的三条戒律。我以为是他独创的。前年(一九八九)我在新加坡弘法,演培老法师邀我讲演。我看到青年学生很多,就把我过去修学的经历,介绍给青年学生,希望他们能跟演公老人修学;跟他一个人学,学一家之言,必有成就。我讲完之后,演公老人拉著我的手到客厅里面去喝茶,告诉我:他做小沙弥的时候,在观宗寺,谛闲法师也是给他这三条。我这才明白!原来这三条,是中国祖师,代代相传收学生的三个条件,不是某一个人的啊,这才知道真正的‘师承’。老师看重的学生,一定叫你遵守这三个条件,先把你的眼睛遮起来,耳朵堵起来,烦恼都进不去——‘烦恼无尽誓愿断’。真正断了之后,烦恼轻、智慧长;然后放你出去参学!那是——‘法门无量誓愿学’。所以广学、博闻是在第二个阶段,绝对不是一开头就法门无量誓愿学,那就糟了,就害死人了。你们今天若不相信,下面的比喻也许能体会到。你听一位法师教导,便修一个法门;两位法师教你定是两个门路;三位法师,则如置身三叉路口;四位法师,如在十字街头,不晓得应该怎样学好。疑问马上就出来了。所以跟一个人学,是对的、有道理的。我们看古大德,在高僧传、居士传里,常见学人跟一个老师,有跟二十年、三十年的,一直到开悟,才出去参学。这是非常有道理的。我们修学佛法能不能成就,若不懂这个秘诀,不遵循这个道理,想要成功实在太难太难了。你们找不到好老师,我给你们介绍‘阿弥陀佛’做老师,‘无量寿经’就是课本。死心塌地念这一部经,念上五年,再看别的经。这要有很大的耐心,这就是‘定慧等学’。除此一经,别的经都不可以看,就看这一本。五年之后,再看别的经,体会就不一样了。真的不一样了。因为你有相当的定慧修养,所以样样都通达了。 佛法的教学与世间的教学,在观念和方法上皆不相同。譬如世间人读书,在大学里选科系,要很慎重,要多方去选择。佛法教学不是如此!他是希望你开启圆满智慧,将来这所大学所有的科系你统统都明了。他是这样的教。从那里学起呢?从一门深入学起,所谓‘一经通,一切经都通’。因任选‘一部经典’都可以,最重要的就是‘一门深入’。这一经未通,决定不能去看第二部经。什么叫通呢?通是开悟。从这一部经上得定、开慧,这才叫通达。然后你看其他一切经典,一看就通达了。这有个比喻,世间人做学问,常说:做学问要像金字塔,先博,然后再精、再专精。是由博而精。诸位想想,金字塔无论怎样高广,它有极限的,到达顶点,就终止了。佛法则不然,佛法像种树一样,先有根、有本,然后慢慢再长成枝叶花果,无量无边。他是从一点发生出来的、散发出来的,到最后是大圆满。结果是世出世间法,没有一样不通达。所以他的教学方法不一样,未来的结果也不一样。世间法的学问,往往到了极限就没法突破,没有办法再扩展,也没有法子再提升了;佛法则是没有止境的。诸位仔细、冷静的去想一想,明白这个事实真相,才知道佛法教学的善巧,教学法的高明,绝对不是世间一般浅识之士所能够明了的。开头好像是没有什么,后来的成就真的不可思议。世学开头好像是广学多闻,到后来往往触处不通。它与佛法所采用的方法不一样,结果自然不相同。 四弘誓愿是佛指示给我们修学的程式、修学的过程。依照这个过程来修学,没有不达到究竟圆满的。末后一条‘佛道无上誓愿成’,就是烦恼断尽、法门圆满——无量无边的法门没有一样不通达,没有一样不圆满,这就叫做‘成佛道’。佛在华严经里,尤其是华严末后的一段普贤菩萨行愿品,我们称为‘四十华严’(总共四十卷)。世尊以善财童子作为佛法修学的榜样,他不但讲理论方法,还做给我们看——表现在日常实际生活之中。善财童子最初亲近的老师是文殊师利菩萨。文殊菩萨就是教他遵守前面所说的三个条件,完成断烦恼,也就是完成戒、定、慧三学的基础。在文殊菩萨会里持戒、修定、开智慧。智慧开了之后,文殊菩萨把他放出去参学,这就是著名的五十三参。五十三参是代表社会各种不同的行业、各种不同的学术、各种不同的人物,男女老少、有学佛的、有出家的、有在家的,行行色色,统统都可以接触,统统都可以去学习,以成就他究竟圆满的智慧。到末后(这是我们要特别注意的),遇到普贤菩萨。普贤菩萨以十大愿王教导他修学,劝他到西方极乐世界去见阿弥陀佛。一见阿弥陀佛,他的无上佛道就圆满成就了。这里我们应该要注意的,即是如果想要成就无上佛道,一定要到西方极乐世界去见阿弥陀佛。不见阿弥陀佛,只可以说是断烦恼、学法门,无上佛道不易成就。何以见得?我们在华严经上见到,华严会是了不起的毗卢遮那佛的法会!是一真法界,不是十法界。一真法界里面,文殊、普贤都是圆教等觉菩萨。文殊、普贤在华严会尚且发愿求生净土。往年我讲华严经,看到这事实,异常惊喜。华严世界的等觉菩萨,往生西方极乐世界去干什么?实在没有必要啊!想来想去,只有为了一件事、一个理由;那就是到那里去证无上正等正觉。如果不是为了这一桩事,他实在没有到那里去的理由。然后仔细观察,果然是为了这个,善财也是为了这个。这才恍然大悟,要想真正成就圆满无上菩提(就是圆教的佛果),那就一定要到极乐世界。所以四十华严——普贤行愿品——就是详细讲解四弘誓愿这四句。明了四十华严,才晓得我们修学大乘,这个路应该怎么走法。真正明了、真正觉悟、发菩提心之后,你真正的觉心发出来,才真正不迷、真正不颠倒,菩提道上自然是一帆风顺啦! 第二句是‘深信因果’。往昔我读观无量寿经,对这一句经文,一直是大惑不解。为什么有此疑惑呢?假如这一句是在第一条,我不会疑惑,是讲得通的。这第三福是菩萨修的,难道大菩萨还不明因果?不信因果?我们都晓得:善有善报,恶有恶报;善因善果,恶因恶果。怎么会连菩萨都不晓得呢?还在劝菩萨要‘深信因果’!怎么想也想不通。后来念华严经,念到十地品,才恍然大悟。原来佛在华严经十地品里讲:‘十地菩萨始终不离念佛。’我这才明白,华严会上登地的菩萨,一直到十地,到等觉,这十一位次(最高级的法身大士),他们修什么?他们修念佛法门。原来此处‘因果’是专指‘念佛是因,成佛是果’。这一因果,实在讲,许许多多的菩萨不知道;也有许多菩萨听佛讲了,他不相信。所以佛在此地劝他深信因果——‘念佛是因,成佛是果’。文殊、普贤、善财,发愿往生西方极乐世界,就是相信这一句话。我读华严、讲华严,才把这一句搞通了,可见得来实在是不容易。 第三句是‘读诵大乘’。这是菩萨善。菩萨学佛,不能一天不见佛,不能一天不读经。须知经不是念给佛听的,经是佛讲的,佛怎会要你念给他听呢?我们读经是接受佛菩萨的教训。念无量寿经,就是阿弥陀佛在面前教导我们,他所讲的道理,使我们明了宇宙人生的真相。他的教训,教导我们在这个世间,或是行菩萨道时,要用什么样的态度,什么样的心态,什么样的方式。换句话说,经里的一切教训,我们都要确实做到,读经就有真实利益了。佛弟子,最低限度是每天早晚二课。早晚课怎样做才如法?诸位要晓得,早课是听佛的教训,提醒自己。我今天一天,起心动念、处世、待人、接物,不违背佛的教导,这是早课。晚课是反省、是检点,展开经典认真作一次反省,佛的训诲,有没有牢记?有没有做到?如果没有做到,要认真忏悔,改过自新,明天一定努力把它做到,这就是早晚课的功德利益,而不是早晨念一遍经给佛菩萨听,晚上再念给他听听,自己起心动念则与经训毫不相关。老实讲自己面对泥塑木雕的佛像,他并没有知觉,你早晨骗他一次,晚上再骗他一次,岂不是罪大恶极!你要是骗活人,还情有可原;泥塑木雕的佛像,你都忍心去欺骗他,一天还骗两次,还说有功德!唉!造罪不晓得有多重啊!这是我们不可以不知道的。现在早晚课都是流于形式,一点内容都没有,这怎么能得到功德利益呢?修净土宗的人,在过去,早晚都念一卷阿弥陀经,三遍往生咒,佛号念得愈多愈好。早晚课都一样,这就是‘专’。不可以念太多的经论,太多就杂了,就乱修了,就不是精进了。弥陀经文似浅而实深,最要信心清净,则得实益。我讲弥陀经疏钞,现在是第三遍,还没讲完。讲第一遍,没有留录音带。第二遍留了一套录音带。九十分钟的录音带,三百三十五卷。也就是三百三十五天才讲圆满,所以弥陀经很难懂,太深了。我现在介绍大家念无量寿经,无量寿经好懂,没有弥陀经那么深,弥陀经不要看他文字很浅显,意思却无限深广。无量寿经的文字并不很深,意思你也能看得懂,教训都很明显、很清楚,我们学了就有用处。假如你工作很忙,无法每一天念一部,像我们台湾的道场、美国道场,我教他们早课,‘念无量寿经第六品’(四十八愿)。为什么?这是净宗的核心,净宗的根源。修行必定要与阿弥陀佛发同样的愿。弥陀发什么愿,我也发什么愿;希望我的心同阿弥陀佛的心,我的愿同阿弥陀佛的愿。与阿弥陀佛同心同愿,这就是同志(志同道合),将来当然在一起。晚课念三十二品至三十七品。这里是佛陀教导我们,在日常生活中,如何断恶、如何修善、如何存养。所讲的教训都是对人、对事、对物的原则,一定要牢记遵守,此六品经就是戒律,受持即是持戒,持戒念佛就与阿弥陀佛的行、解一样。如是心一样、愿一样、解一样、行一样,那你就是阿弥陀佛了!这样修净土那有不成就的呢!若是天天念阿弥陀佛,天天念阿弥陀经,信、愿、解、行都跟阿弥陀佛不一样,都违背了,则念得再多也不相应。古人所谓天天念十万声佛号,喊破喉咙也枉然!为什么呢?有口无心,心愿跟阿弥陀佛全不相应。朝暮课诵本是古人订的,对当时修学有用;现代社会人事有很大的变化,有些经咒仪轨已经不适用了。再者,过去的人对课诵都能了解,它真能提醒,真能助人反省。现在我们念朝暮课本,不解其义,即不能提醒,也达不到反省的目标,只是唱诵而已。像两、三岁小孩唱歌,虽也字正腔圆,但不知其意,莫解所云。我们若将课诵本唱给佛菩萨听,佛菩萨并没听进去,我们也白唱了,这是朝暮二课得不到效果的原因。 明白了念诵的目的和方法,依照修学纲领去做,才能得到佛法殊胜的功德利益。佛门经论非常多,自己喜欢的,选一种就行了。选定之后一门深入——至少要念五年。现代人缺乏耐心,我虽常讲,因为耐心有限,大家就不愿做了。不得已将五年时间打个八折,打个六折,六折就是三年。如果折扣再打一些,恐怕没有多大效果了。我在李炳南老师门下十年,第一部学的是‘阿难问事佛吉凶经’,是小乘经。第二部是‘阿弥陀经’。第三部是‘普贤行愿品’。第四部是‘金刚经’。第五部是一部大经,‘大佛顶首楞严经’。依照顺序一样一样的学,每一部都是很长的时间,要有很大的耐心才能完成。至于华严经,我听李老师讲毕第一卷,往下七十九卷,乃至晋经六十卷,贞元四十卷,我都能体会了。法华、阿含、禅宗集等,虽没学过也能明了。古人所谓一经通,则一切经通,那里会有障碍呢。这个好处利益,是得力于老师的指导。这种教学法,不是学一部经,只会一部经;而是学一部经,一切经都会了,那才算是真的会了。孔子教学,学生若不能举一反三,孔子也不教啊。所以说学习要能够触类贯通。李炳南老师教导学生,他说:‘听经,不要听语言,不要听句子,要听经中的道理、教理,‘理’是贯通世出世间一切法。如果不会听,就听教义。‘义’是什么?义是一宗的理论。一个支派的理论,你能通达,那也行。最高明的是能够入教理,其次是教义,这都能贯一切法,这才能真正受持。但是这都要靠智慧,智慧一定从‘戒、定、慧’三学做起。换句话说,老师教诫的方法,最好死心塌地的去遵行,把心定下来,不可见异思迁,要修忍辱波罗蜜,要有极大的耐心学习。若有人说:嘿!这法门不错,那经典殊胜;都要能忍著不为所动,暂时不听、不看,都把它放在一边,等自己智慧现前以后再来看。智慧不现前,我就不看。死心塌地一门深入,这样的人成功的希望非常大,这就是修学成功的秘诀。 以上说的十句都是自利的,都是自己修学的。只有最后一句,佛教导我们要把佛法,广泛的介绍给大众。所以后面一句就是‘劝进行者’——要劝别人学佛、要帮助别人精进,这就是菩萨。所以凡是大乘经上讲的善男子、善女人,‘善’就是这样的条件。从孝养父母到劝进行者都做到了,这才是大乘经上讲的善男子、善女人,可见得善的标准是有一定的。诸位要把这个事情搞清楚,你看看地藏经上讲善男子、善女人,就是念地藏菩萨名号,供养地藏菩萨,将来就得到一百次往返三十三天不堕恶道的果报,你就明白了,原来这不是普通修行人。假如是世间法讲善男子、善女人,只要具足第一福就够了。小乘教里讲的善男子、善女人,标准是具足前二福。大乘佛法讲的善男子、善女人,必须三福统统具足。所以我们读经里的善男子、善女人,想想我们有没有分呢?我们到底做到了多少?合不合标准!尤其是大乘佛法! ##(二)六和敬 观经三福,是我们修行基础的基础。离开这个基础,不要说是大乘,人天善都不能成就。所以我们学佛就是从这里学起。这是佛陀在观无量寿经上所说的经文,讲得特别详细,希望我们多多的去读、多多的去体会,尽量能够做到,以奠定自己修学的根基。有了自修的基础,才能谈共修的基础。如果不知道这个基础,在一块共修,没有好处。若无共识、杂心闲话、彼此不和,还不如一个人修行好。共修有共修的戒条,这就是佛教给我们的‘六和敬’。 ‘三福’是个人修行的基础,‘六和’是大众共修的戒条,依然是基本的修学方法。佛法所说的僧团,是四个人以上,居住在一起共修。世尊为之制定六条戒律,大众皆遵守这六条戒,这就是佛法的僧团,也就是世尊的弟子。因此‘六和敬’,是团体共修的基本守则,无论是出家团体,或是在家团体,都必须要知道遵守的。 第一、‘见和同解’,就是建立共识。在一个团体里,我们对于修学的理论和方法,一定要有共同的见解,这是大众共修的基础。佛陀在世,确实做到‘恒顺众生、随喜功德’。因此,为许多不同见解的人,开了无量无边的法门。佛教宗派法门之多,就是因为这个缘故而建立的。大众聚在一起,这就是我们今天讲的社会。社会要能够真正得到安定,首先要求人人能够和谐相处。唯有‘和’才能够把我们的见解、思想,乃至于生活方式,逐渐拉近,才不会距离太远,这就是所谓的‘平等’。‘和’之后才有‘平’,‘平’之后大家心地就‘安定’了,‘安’之后才有‘乐’啊。我们要想得到快乐,心要安、身要安,身心平安,‘和’是最初的一个基础。佛法重视‘和敬’,世间法也重视‘和’。孔夫子教导我们,就把这一个字列为最重要的一个科目。你看!论语里说:‘礼之用,和为贵。’我在前几年,到北京参观清朝的故宫,故宫里有三座主要的建筑,我们中国人称它为‘金銮殿’。实际上,它的匾额不是写金銮殿,而是写著「太和殿’,太和殿后面叫‘中和殿’,中和殿后面叫‘保和殿’。诸位想想它的命名,三座大殿都用‘和’命名,由此可以看出清朝的帝王,用什么来统治天下、统治国家呢?用‘和’啊。传至末代家族不和、朝野不和,不和就亡国了。如果他继续维持太和、中和、保和的精神,恐怕到今天还是大清帝国,中国人也不会受这么多的苦难了!。所以‘和’是非常非常的重要,大家在一块聚会,一定要注意这一个字。 世尊为我们说了许许多多的经典,无量的法门,并不是叫我们统统都要修学的,是因为要适合各种不同的根性,也就是要适合各种不同见解和需要的大众们,因此,后来演变成许多宗派,支派就更多。佛法传来中国,一共建立十个宗派,就是因为大家喜爱不相同。喜欢华严经的人建立一个道场,专修华严。喜欢法华经的,再建一个道场,专修法华。由此我们明了,古代的寺院、丛林,实际上就是现在所说的专科大学。这是大家喜爱、见解、思想都一致的。绝不是一个道场里面,今天学这一样,明天学那一样,那是一样都不能成就的。所以佛法无论那个法门,成就与否都在‘专’。中国古时教学,教导童蒙念三字经,三字经上说:‘教之道(教学的道理),贵以专。’何况无上甚深的佛法,不专那里能成就呢?因此,集合志同道合的人,都修这一部经典,都修这个法门,所贵的就是‘专’,这个道场就是专宗修学的道场。这样彼此互相在一堂切磋琢磨,勉励精进,才会有成就。 我们修净土,净土宗所依的经典是最少的。古时候只有‘三经一论’,现在则是‘五经一论’。这五经是清朝咸丰年间,魏源居士将华严经最后的一卷——普贤行愿品——列在三经之后,成为四经。民国初年,印光大师,将首楞严经大势至菩萨念佛圆通章列入四经之后,成为五经。我们以这个为例子,我们这些人喜欢无量寿经,那些人,喜欢阿弥陀经。你想想这两种人能不能合在一起呢?合在一起就不能和合。这个要念无量寿经,那个偏偏要念阿弥陀经,这就必要建两个道场。净土宗同一个宗,为什么要分那么多道场?哦!原来如此。再说同依一部经,譬如我们同依阿弥陀经,有人依照莲池大师的疏钞修学,有人依照蕅益大师的要解,这两种人所依据的解释又不一样。如此,同样依阿弥陀经修行的,还得要分两个道场,这才是真实的‘见和同解’的道场。这些志同道合的人在一起共修,才能够成就。即使我们同样依一部经,同样依一家注解,而念诵的方法不一样;有人念佛‘南无阿弥陀佛’,念得很慢。有人念阿弥陀佛!阿弥陀佛!阿弥陀佛!念得很快、很急,这两种人要在一起共修也有困难。这才晓得从前佛家道场之庄严,使人进入山门,肃然起敬。道场里同学道友,只有一个看法、一个想法,修行依照一个法门,一点都不乱。这才警觉现代人学佛为什么不能成就!现代的道场,今天请甲法师讲这个法门,明天请乙法师讲那个法门,就是一个道场里面,一起共修无量法门,他怎么会不磨擦呢?怎么会不冲突呢?此事太难,佛都办不到,何况凡夫!可见‘见和同解’是道场基础的基础,大众才能真得到共修之大利。 一个团体,大众的想法、看法是一致的,兴趣、目标相同,这就能和合了,就能组成一个僧团。如果有不相同的,宁可另外再成立一个僧团,不要在一起共修。一起共修,彼此一定有妨碍,彼此都不能成就。所以佛开无量无边的法门,用意就是要使各种见解、不同思想、不同兴趣的众生,人人都能够成就。这是佛法的伟大、周到,这就是所谓的‘殊途同归,法门平等’。佛绝不勉强人,叫他要修某一法门。你看观经,韦提希夫人感到这个世界太苦了,想生佛国。佛没有介绍她往生西方极乐世界,佛是把无量无边诸佛刹土,统统展现在她面前,让她自己选择(自己选择才适合自己的兴趣啊)。我们凡夫往往勉强人,我学这个法门好。嘿!你也来学吧!一定要拉他(他未必对这个法门有兴趣)。进来了之后,想法、看法、意见多多,都不一致,团体往往因此受到伤害,这是学佛人应当警觉的。最好把大乘佛法普遍介绍,你欢喜那个法门就学那个法门。我们这里是净土宗,喜欢念佛就到我们这里来,看看合不合适。喜欢参禅的,那位法师是修禅宗法门。喜欢学密的,某上师传密教法门。统统都好,没有一样不好。不一定统统拉到自己这里来。法门平等,皆是佛陀大慈大悲屈应机宜而建立,应相互尊重礼赞,这才是‘见和同解’。 第二、‘戒和同修’。大家既是同住在一起修学,总要订一个规矩,如果没有规矩就乱了、没秩序了。当然同住规约里,必定包括佛所制定的根本戒。这就要看,是在家的僧团还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础,出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒作基础,再加上大众现前生活共住所必须要遵守的一些规矩。这在我们一般讲,就是寺院的‘常住公约’。由一两个人起草,然后在会议中大家讨论,最后议决通过,住在道场的每一个人都必须要遵守。常住公约中,也包括国家的法律。学佛必须要守规矩、要守法律。人人都能够奉公守法,这个团体就不会有争论了。也就是说,团体中人人地位平等,并无特权阶级。所以佛教的僧团是民主,是持戒守法的团体。 第三、‘身和同住’。就是大家住在一起共修。道场的建立是成就每一个共修的份子——目的在此;绝对不是逃避社会责任,到佛门里讨生活的。如果是这种观念,那就完全错了。接受十方供养如何能消!这个罪过是无量的,且要还债,佛在经中讲得很清楚。共住不只是同住在一个道场,如每一个人有一个房间,或像现代生活富裕的地区,一个人还有个套房,这样舒适的生活环境修行能不能成就呢?恐怕一个都不能成就。为什么呢?地藏经上讲:‘阎浮提众生起心动念,无不是罪。’人,无始劫以来迷惑颠倒,造作无量无边的罪业,恶习气太多、太重了。大家相聚时,十目所视,十手所指,一举一动还像个样子,规规矩矩的,还能守法。如果房门一关,没人看到,就随便了、放逸了,毛病百出了。白天修行,晚上放逸,功行尽失,成就困难了。佛陀大智深知此事。那么共住要怎么住呢?睡通铺啊!晚上都睡在一起。白天、晚上都不可离开大众,睡觉也得老老实实,也得乖乖的,也不可以随便,这是依众靠众的精意。所以寺院丛林,你到寮房(卧室、寝室)去看看,皆是通铺,一个人一个铺位,每个铺盖叠得整整齐齐的,像军队一样;比军队还要严格,比军队的纪律还要好。住在道场,过这样的生活,陶冶人的习气,以戒、定、慧三学改造心行,那才真正称得上修行。在寺院丛林里面,什么人有一个寮房呢?当住持的、做执事的,因为他的事务繁多,他的生活起居不能跟大众一样(大众像学生一样,那是非常规矩的)。执事要办事,替大家服务的,他们才有个小房间。住持的房间叫‘方丈’(方圆一丈),房间都很小,并不是叫你住得很舒服,目的是不妨碍大众的精修。还有年岁老的,也单独有房间,生病的也单独有房间。除了这些特殊的,皆是睡广单(通铺)。‘身和同住’是这个意思。真正要想修行有成就,即使在今天富裕的社会,不用这个方法还是不能成功。 第四、‘口和无诤’。这是说大家住在一起没有诤论,真正能够用功向道。人与人相处,最容易造的就是口业。古人常讲:‘病从口入(怎么会生病呢?喜欢吃东西、吃得不干净、吃得不卫生),祸从口出。’说话多,言多必失,有些时候,讲者无心,听者有意,就产生误会,在无形当中,结了许许多多的怨怼,招得以后的果报。实在讲,那是非常苦恼的事情!所以古德常常教训我们,叫我们‘少说一句话,多念一句佛’。言语愈少愈好,非必要的言语,不说那是顶好旳。我这一次在洛杉矶讲经,有一位同修告诉我,他的小孩念高中,暑假去参加日本的三天禅学会,回来之后,说寒假他还要去参加。这个禅宗道场,是日本人建立的,现在那个和尚已经过世了,由他的美国弟子们继续维持。其特色是进入道场就不准说话,每天的功课就是打坐。早晨,八点钟开始坐到下午五点半;晚上从七点半坐到九点半,其他什么都没有。三天都不说话,人在那种地方,就会感觉轻松。三天就是这样坐,所以他坐得很欢喜,印象很好。这种道场的特色就是‘口和无诤’。不准讲话!还争什么呢?所以严格的道场里,确实听不到闲言语,真正的道场也没杂心闲话、聊天这些事情。念佛的道场,二六时中,只听到‘阿弥陀佛’绵绵不断,大声念、小声念、默念都可以。真正密宗道场则咒声不间断。我初学佛的时候跟章嘉大师,他是一个了不起的上师。我亲近他三年,从没有见到他咒离开过口。他念咒不出声,但是嘴唇微动,我们知道他在念咒,这叫金刚持,就是口动没有声音。无论在什么时候,甚至接见客人时,他仍然持咒不断。只有跟我们讲话的时候停下来,话一说完,他的功夫马上接上。这是我这么多年来,看到真正修行的人,就这么一个。他心清净,真的一个妄想、杂念都没有。我们向他请教问题,提出一个问题,他要观察我们的心定了,他才答覆。你心不定,他不跟你讲,他不是考虑,他在念咒,他的眼睛看著你的眼睛,看到你心定了,他才讲。他这种教学法,非常的特殊,两个钟点也许讲三、四句话。但是他的话,字字皆有千斤之力!让你一生永远不会忘记,而且会依教奉行,这是真正做到‘口和无诤’。所以净土念佛堂里面止语,不仅仅在佛七当中要这样做,平时就要学,这样对于自己的道业,绝对有好处。我们想要把烦恼舍掉,念佛三昧早日成就,不用这个方法,就很难达到目的。 第五、是‘意和同悦’。这就是平常讲的‘法喜充满’。我们学佛,无论修学那一个法门,最粗浅的成就,就是欢喜。假如学佛,学得不快乐,这一定有问题(不是佛法有问题,是我们自己修行有了问题),不是违背了理论,就是方法用错了;否则学佛的效果一定非常明显——破迷开悟,离苦得乐;痛苦、烦恼一天比一天少、一天比一天快乐、一天比一天自在,这证明学佛功夫得力。如果得不到这个现象,你的功夫有了问题,这是自己要认真去检讨,找出毛病、找出病根,再把这个病根消除,我们就能够得到佛法真正的利益。佛法修学是在生活中历事练心。历是经历,就在日常生活上练心。练什么心呢?练清净心、练正知正见、练觉而不迷。所以真正学佛人无论遇到善人或是恶人,顺境或是逆境,无一不视为是帮助自己消业障、增福慧的助缘,怎么不欢喜呢?这个内心的喜悦油然而生,叫‘法喜充满’。大家在一起共修,人人都得法喜,换一句话说,个个都有真正的成就。 第六、‘利和同均’。这是讲在一起共修的人,物质生活是平等的。道场的财源,在古时候,一部份是帝王护持的,就是国家建立的十方道场。其次就是大富长者捐助的。实在讲,化小缘建立的道场,在古时候并没有。这是很晚很晚才出现的,并不是如法的。特别是出家人自己去化小缘,在从前没有这种事情;因为出家人的生活是树下一宿,日中一食!吃饭,外面去托钵;睡觉,找个树荫大的地方,打坐、休息一晚,他的功夫不间断的。因此道场的建立就好像办学校一样,是为了教化一方众生而设的。所以,建道场是这一方,真正有学问、有远见的人士,来提倡创建,或是大富长者出钱、出力建道场,再礼请高僧大德到此地来住持、修行、教化众生。这好像办学校,校舍建好了,就请品德、学问俱优的人士来做校长、老师;让他们在这里教导这一方众生是一样的道理。佛家的道场就是学校,所以无论是国家供养,或是地方大众捐助,凡是居住在道场的,不论是什么身分,在物质享受上决定平等,这叫‘利和同均’。 道场里,六和敬一条都不能少,否则就不是释迦牟尼佛的僧团,也就不是佛的真正弟子。如果我们依世间法来讲,所谓‘家和万事兴’。国家能和,再强的敌人也不敢轻易的欺侮!为什么呢?上下团结的力量太大了。六和敬,小而家庭、公司、社团,大至国家,只要做到见和同解、戒和同修、利和同均三条,没有不兴旺的。见和同解,大家便能同心同力,建立共识;戒和同修,人人守法;利和同均,在生活享受上尽量接近平等,不要差距太大,以免人心不平、社会动乱。为什么呢?因为贫困的人,看不惯富人的享受,就会抢劫、造反,动乱就会出现。目前就商业方面来说,没有人能够超过日本。日本商社从战后兴起,时间不算长,今天跃居世界第一位,凭什么?他们就是做到这三条。世界各国,在工商业无法和日本相抗衡就是没有这三条。在日本,商社公司亏损了,高阶层的人不发薪水,基层员工照发。你说员工他怎能不感恩心服呢?员工有意见,绝对不罢工,照常上班,只在头上扎条白布,表示‘我有意见,我要反抗你’。老板看到,便赶紧开会、沟通、协调。如此,问题解决了,生产也不延误;所以日本能居世界第一经济大国,就是做到六和敬的这三条。日本人的长处很多,我们中国古圣先贤的教训,他们还能保存,还能做到,而我们自己的文化遗产,完全都鄙弃丢掉了,这是我们这一代真正对不起列祖列宗的。看看当今的日本,我们应该感觉到非常的惭愧。 前两周,我在亨斯维尔,有一位同修来问我,他说他想结婚,问我应该找什么样的物件。我告诉他:‘你要找物件,一定要找一个见和同解的,如此,两个人奋斗努力的方向、目标、兴趣都相同,彼此互相帮助,家庭一定会美满。’我再说:‘不可以只谈爱情!爱情是无常的!今天你爱他,他爱你,一旦结合,双方毛病都露出来了,两人不再相爱,家庭悲剧不就产生了!那无常的虚情假意,是绝对不可靠的。’由此可知,家庭也要建立在六和敬的基础上,才有真正的幸福。不懂得这个道理,要想一生幸福快乐、家庭美满,是非常不容易的。 ##(三)三学 下面跟诸位介绍的是佛法的课程标准。 我们在本质上已经知道佛教是教育,不是宗教。其课程是非常之多,内容几乎无所不包,绝对不是一所大学的课程所能含盖的。这无量无边的课程,课本就是经书。诸位要知道,佛经不是全部流传到中国来。因为当时交通非常不便,印度高僧到中国来,中国的法师到印度去,都是选之又选,挑之又挑,好的才带到中国,次等的、再次等的,都舍掉了。所以传到中国的经书全都是精华!来到中国之后,并不能够全部翻译,只好再挑选,只有最好的、最重要的被译出。译经的工作相当困难。从前译场的经费靠国家支援,集合全国出家、在家、中国、外国各类人材之菁英,从事于大规模的翻译工作。历史上记载,鸠摩罗什大师的译场,编制有四百多人;玄奘大师的译场有六百多人。我们在经书上所见的译者,那是用译场的主持人(好像学校的校长)来作代表,并不是他一个人翻译的,而是译场内大家共同努力的成果。现在保存在中国的,是汉文系统佛经,是相当完整的。印度的梵文经典已经散佚失传了,残留下来的很少。佛经除了汉文经典之外,第二个大系,是藏文经典。藏文经典一部份是从梵文直接翻译,另一部份是从汉文转译的。这是文成公主嫁到西藏之后,把佛法带到西藏;所以佛法传入西藏比中国晚六百年。在藏王对佛法生起信仰心之后,又从印度传进一支,因此,西藏的佛法是由中国和印度传入的。 佛无论在那个国家、地区说法,其内容不外乎戒、定、慧三学;其目的是对治我们这个时期、这个地区众生的种种苦痛。地区指的就是地球,时期是指释迦牟尼佛的正法、像法、末法共一万二千年的法运。这个时代、这个地区的众生,病痛到底在那里呢?第一、造恶——造十恶业。佛用‘戒’学来对治。戒学是对治恶业的药。第二、人心散乱,不能得定、不能清净。所以用定学来对治;‘定’学是对治散乱的。最后用‘慧’学对治愚疑。造恶、散乱、愚疑是这个时代、地区众生的三大病,佛就用戒、定、慧三帖妙药来对治。佛陀说法是因众生而说的,众生如果没有病,佛就无法可说。这跟大夫因病用药的道理是一样的。所以说众生有病,佛就有法;众生没病,佛就没法。就如金刚经上所说:‘法尚应舍,何况非法。’众生没有病了,佛法也不需要了,硬要佛法也会变成病。这如一个健康的人天天吃药,那有不出毛病的道理!所以说佛法的一切经典依功用归纳起来,不外乎这三大类。 佛经分‘经、律、论’三藏;定学就是经藏,戒学就是律藏,慧学就是论藏。这是图书分类的方法,最早是从佛教传来。此后,中国人也把所有的书加以分类。清朝康干年间,把全国图书做一个总整理,再分类,依经、史、子、集,分成四库。库跟藏意思相同,库是仓库,藏是收藏。所以‘四库’是从佛法‘三藏’得到启示的。三藏,有分大乘、小乘。小乘有声闻藏、缘觉藏;大乘是菩萨藏,再分就愈分愈细了。总而言之,戒学是调身的,定学是调心的,慧学是调行的——我们身心的行为。因此,一个学佛的人,起心动念,言语造作,无不是智慧。你说他怎能不快乐呢! ##(四)六度 1.布施 我们知道佛法教学课程标准的内容,那么在日常生活中,我们要怎样过日子?要怎样待人处世?佛在这些地方有没有明确的教导?我想这是我们每一位同修都非常关心的。这些问题佛在一切大乘经论里面已广泛的为我们说明,其内容就是菩萨行的六度。也就是说,我们在日常生活中,对人、对事、对物,要遵守这六个原则:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。从早上起床漱口、刷牙,到晚上睡觉,这一天所接触的统统是六波罗蜜,这才叫真正的修行。 大体而言,世间人所最先追求的是财富。因为没有财富,生活会过得很苦,所以财富是第一个努力追求的目标。其次是追求聪明、智慧。人除了不喜欢呆头呆脑之外,还想要追求长命百岁——健康长寿!这三大目标人人追求不舍,古今中外,没有例外的。佛法是要满足我们的愿望、希求的,这三样东西能不能得到呢?能得到。常言说得好:‘佛氏门中有求必应。’那为什么有人求不到呢?是因为他不明了事实真相,不懂得追求的方法。事实真相就是道理!如果懂得道理、晓得方法,没有一样求不到的。佛跟我们讲的原理、原则,就是帮助我们有求必应。因此,这重要的守则,我们要细细的体会。佛告诉我们,财富、智慧、健康长寿,都是属于果报;要想得到这个果报,一定要先修因。善因得善果,恶因得恶报;有果必有因,有因必有果。这是永远不变的真理。有人发财了!财从那里来?绝对不是他很聪明,或他的方法很多,就能赚钱。因为比他聪明的人很多,比他方法灵活的人更多,为什么那些人不发财而他发了财?佛跟我们讲财富之得来,是前生种的因。种的什么因呢?财布施!所以六度里面,布施列在第一。‘财布施’得财富;‘法布施’得聪明智慧;‘无畏布施’得健康长寿。因此,想得财富、聪明智慧、健康长寿这三种果报,一定要修财施、法施、无畏施这三种因。世间人今生得这种果报的,大多数是前生修得的,少数人是这一生修得的。这一生如果修得很积极,这一生就得果报,不要等来生,这就是果报。果报一定要靠修因,这是永远不变的定律。 (1)财布施 ‘布施’在整个大乘佛法里,是菩萨修行最重要的一条。无量无边的法门,归纳起来就是六度。这六条再要归纳,就是布施一条。所以佛首先教我们修布施波罗蜜。‘布施’,一般人很难理解它真正的含意。往往听说布施,就赶著捐一点钱到寺庙里去。这是错解!这样的理解,布施太狭隘了!那里是菩萨修的呢?其实在日常生活中,念念为别人,不为自己,就是布施、就是供养。所以人人天天都在修布施波罗蜜,天天都在行菩萨道,只是不懂得,不知道而已。譬如说早晨起来,你把家人盥洗的东西都准备得好好的,早餐、茶都烧好了,你是在布施、供养你一家人啊!你在行菩萨道,修布施波罗蜜,在修普贤菩萨的广修供养。你看你心里多快乐。能这样领悟就不会说:‘哎呀!家人都把我当老妈、下女、佣人,要我天天去侍候他们。’这样天天发牢骚,所有的布施功德都没有了。你看,念头一转,牢骚、痛苦就变成布施波罗蜜,立刻就得到佛法快乐和智慧的实益。在美国有些制度,叫人不得不布施。譬如医药保险,人人都要买。为什么呢?怕自己生病的时候,医药费付不起,所以先买保险,由保险公司替你付医药费。在每个月缴医药保险费的时候,如果是为了自己生病而做准备,如此,将来一定会生病;不生病,这些钱没有办法开销啊。如果念头一转:我是在修布施、修供养;帮助那些有病的人,供养那些有病的人。这样布施出去,你一生永远不生病。为什么呢?你修的是不生病的因啊!你布施、照顾老人,将来你就得善果!即使老了,也会有许多年轻人关怀你、照顾你、侍候你!种什么因一定结什么果报。再说一个人服务在公司行号里,每天努力工作,如果是为了要多拿一点钱,或是为了地位要慢慢升高,那就不是布施了。如果能存这样的心:我今天努力的工作,是布施这个公司、是供养社会大众,加薪与升迁非我所求,那是在行菩萨道。以菩萨的施舍心在做工作,永远不疲不厌,会愈做愈快乐。这就是俗话常说:人逢喜事精神爽。假使事情是自己不愿做又不得不去做,就会疲倦、会讨厌。反之,欢喜、高兴做的事情,会愈做愈有精神。我今天到世界各地方跟大家介绍佛法,是我欢喜做的!这是法布施啊!你们不懂的,我来教给你们,告诉你们,是希望大家都能减少烦恼、痛苦,都能得到佛法的喜乐和智慧,来充实提升生命和生活美满!我在一九八四年,第三次到洛杉矶,一下飞机,讲堂已经布置好了,马上就去讲演。一天讲九个小时,还要我站著讲,底下的人坐著听;坐著听的人累了,我讲的人不累,愈讲愈有精神,愈讲声音愈大。为什么呢?因为观念、心境不一样。假如我讲经,计算一个小时要拿多少钟点费,再看看听的人不起劲,那就会疲倦、厌倦了。我不是为了这个来的,我是以无比欢喜的心把无上、甚深、微妙的佛法介绍给大家。这个欢喜就是法喜啊!是最好的营养。今天大家讲求这个营养那个营养,那是假的啊。看看佛门里面的‘禅悦为食’。禅是什么?心地清净;悦是心地欢喜,这才是最滋养的(最丰富的滋养),所以健康不在饮食!得欢喜心、得法喜,就会健康、长寿、年轻、不衰老。忧能使人老、使人病,每天愁眉苦脸的,容易生病,衰老也会非常之快。欢喜是健康的因素,它是从布施波罗蜜得来的。我们再举一个例子来说明,诸位在此地,汽车都买了保险。为什么呢?发生车祸的时候有人赔偿。如果你念头一转:我这是修布施,是帮助那些出车祸的人。如此你这个车永远不会出车祸,永远有佛菩萨加持你。诸位看看,念头一转,就是菩萨;念头不转,就是凡夫!菩萨跟凡夫有什么差别呢?一个是觉,一个是迷。迷者——样样为自己;觉者——样样为众生。样样为众生,自己得的好处真正不可思议,没法子想像!样样都为自己,得到的好处一点点,而且得到了就没有了。你说,谁是聪明?谁是傻瓜?所以说要念念为一切众生,不要为自己。今生,你有财富、有钱,是福报;用钱是智慧。钱,能用在社会上,能用在大众上,这是大智慧,是真正会用钱的。假使处处为自己著想,那是很笨的,修来的一点点福报,没几天就享完了。如果能念头一转,将福报布施给众生,福报就更增盛,直至无有穷尽。布施的内涵无量无边。我们每一个人,每天在日常生活中,随时随地都可以修学。只要念头一转,就是行菩萨道;转不过来,就是六道凡夫。以上财布施,只是略举几个例子说明,诸位自己要多多去体会,多多去思惟,就会做得圆满。 财布施,在佛法里面又把它分为内财与外财。外财是身外之物,内财就是身体。在医学界里,有许多捐赠眼角膜或捐赠内脏者,这是内财的一种。再者,我们以体力去帮助别人,也是内财布施。如果我们给人家工作不求报酬,就是义务的工作(义工),这也是属于内财布施。由此可知,我们随时随地都在做布施,就是没有那种布施的心,所以不是行菩萨道。假如我们有一颗布施的心,那么每天时时刻刻,统统是修六度,统统是修菩萨法。所以菩萨法跟凡夫不同的地方在那里?就是在那一念心;一念觉——为一切众生,就是佛菩萨;一念迷——为自己,就是凡夫。所以佛家善恶的标准:凡是为自己的都是恶,为别人的都是善。这个初学的人听了很难懂!人,为什么不为自己呢?诸位要知道,凡夫所以不能成佛,是由两种执著障碍。第一种是我执,第二种是法执。我执要是破掉了,就证阿罗汉果;法执破尽了,就成佛。那些念念为自己的人,我执天天在增长,即使修一切善法,也只是增长执著而已。因为执著不能破除,所以佛说这是恶。你不想出三界,那就另当别论,想出三界,一定要破我、法二执。我执就是烦恼障,烦恼的根源;法执是所知障的根源。 ###(2)法布施 第二种是‘法布施’。法布施是智慧、聪明、才艺的修因。因此,它包括的范围也非常广泛。它通常被分为世间与出世间一切法,就是佛法与世法。凡是别人想知道的、想学习的,只要我会、我能,就热心的去教导他,这都是法布施。所以法布施不一定是讲经说法,讲经说法是无量法施当中的一种。譬如说,甲烧得一手好菜,乙不会,但很想学,甲就尽心尽力的教导乙,这也是法布施。又如某人不会做工程,我会做,我指导他、教他,也叫法布施。对小朋友讲解小学课程,也是法布施。乃至于各行各业无尽的知识、技术,没有条件、不计酬劳的传授,都属于法布施。要是有代价、收学费的,那就不是布施了。或许有人会问:现在学校老师每个月拿薪水,他们教小孩,这算不算法布施呢?这就在于教师的一念心。如果教师是为了教育下一代,不是为名为利,那就是布施。如果是为薪水,或是为了升等,想从讲师升副教授、升教授,那就不是法布施了。真正修法布施的人,是非常热心,不疲不厌的。不是修法布施的人,名利得不到,就消沉、灰心了,教导也就不够热心,动力是有限的。所以菩萨总是以无尽的悲心去利益一切众生,绝对没有条件的,特别是在佛法。佛在无量寿经上告诉我们,一切布施中,法布施为最。此处法布施是指佛法布施。因为世间的法布施不究竟,唯独佛法布施能够帮助一切众生,进而获得无量的智慧,无尽的德能、才艺,断烦恼、了生死、出三界、成佛道。这种布施才是最圆满、最殊胜的,唯独大乘菩萨法里面才具足,所以一切诸佛如来无不赞叹。看看我们佛教界,布施经典是最重要的一项;其次是讲经说法的录音带、录影带;再就是接受各方邀请,把佛法介绍给大众,推广到社会,这统统是法布施。可是现在我们把经本翻开,后面往往印著「版权所有,翻印必究’,或是‘版权所有,不准翻印’,这就不是法布施了。这是什么?是商人在卖书啊!法施的功德利益统统都没有了,那只是世间商人开书店做买卖而已!录音带也是‘版权所有,不准拷贝’。甚至于少数请讲经的,也要先谈好供养——讲多少小时,给多少供养——这也变成买卖了,这都不是布施。所以菩萨行一定只为利益众生,绝对不为自己。假如某个地方没有供养,但是大众真正渴望佛法,佛菩萨就自己出路费满众生的愿,绝对不勉强不为难任何一个人,只要大家真正得到佛法的殊胜利益。 ...

April 6, 2021 · Shan You

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发大誓愿第六 法藏白言:唯愿世尊,大慈听察。 我若证得无上菩提,成正觉已,所居佛刹,具足无量不可思议功德庄严。无有地狱、饿鬼、禽兽、蜎飞蠕动之类。所有一切众生,以及焰摩罗界,三恶道中,来生我刹,受我法化,悉成阿耨多罗三藐三菩提,不复更堕恶趣。得是愿,乃作佛。不得是愿,不取无上正觉。 我作佛时,十方世界,所有众生,令生我刹,皆具紫磨真金色身;三十二种大丈夫相;端正净洁,悉同一类。若形貌差别,有好丑者,不取正觉。 我作佛时,所有众生,生我国者,自知无量劫时宿命。所作善恶,皆能洞视,彻听,知十方去来现在之事。不得是愿,不取正觉。 我作佛时,所有众生,生我国者,皆得他心智通。若不悉知亿那由他百千佛刹,众生心念者,不取正觉。 我作佛时,所有众生,生我国者,皆得神通自在,波罗蜜多。于一念顷,不能超过亿那由他百千佛刹,周遍巡历,供养诸佛者,不取正觉。 我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。 我作佛时,光明无量,普照十方,绝胜诸佛,胜于日月之明千万亿倍。若有众生,见我光明,照触其身,莫不安乐,慈心作善,来生我国。若不尔者,不取正觉。 我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。 我作佛时,十方世界无量刹中,无数诸佛,若不共称叹我名,说我功德国土之善者,不取正觉。 我作佛时,十方众生,闻我名号,至心信乐。所有善根,心心回向,愿生我国。乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。 我作佛时,十方众生,闻我名号,发菩提心,修诸功德,奉行六波罗蜜,坚固不退。复以善根回向,愿生我国。一心念我,昼夜不断。临寿终时,我与诸菩萨众迎现其前。经须臾间,即生我刹,作阿惟越致菩萨。不得是愿,不取正觉。 我作佛时,十方众生,闻我名号,系念我国,发菩提心,坚固不退。植众德本,至心回向,欲生极乐,无不遂者。若有宿恶,闻我名字,即自悔过,为道作善,便持经戒,愿生我刹,命终不复更三恶道,即生我国。若不尔者,不取正觉。 我作佛时,国无妇女。若有女人,闻我名字,得清净信,发菩提心,厌患女身,愿生我国。命终即化男子,来我刹土。十方世界诸众生类,生我国者,皆于七宝池莲华中化生。若不尔者,不取正觉。 我作佛时,十方众生,闻我名字,欢喜信乐,礼拜归命。以清净心,修菩萨行。诸天世人,莫不致敬。若闻我名,寿终之后,生尊贵家,诸根无缺。常修殊胜梵行。若不尔者,不取正觉。 我作佛时,国中无不善名。所有众生,生我国者,皆同一心,住于定聚。永离热恼,心得清凉。所受快乐,犹如漏尽比丘。若起想念,贪计身者,不取正觉。 我作佛时,生我国者,善根无量,皆得金刚那罗延身,坚固之力。身顶皆有光明照耀。成就一切智慧。获得无边辩才。善谈诸法秘要。说经行道,语如钟声。若不尔者,不取正觉。 我作佛时,所有众生,生我国者,究竟必至一生补处。除其本愿,为众生故,被弘誓铠,教化一切有情,皆发信心,修菩提行,行普贤道。虽生他方世界,永离恶趣。或乐说法,或乐听法,或现神足,随意修习,无不圆满。若不尔者,不取正觉。 我作佛时,生我国者,所须饮食、衣服、种种供具,随意即至,无不满愿。十方诸佛,应念受其供养。若不尔者,不取正觉。 我作佛时,国中万物,严净、光丽,形色殊特。穷微极妙,无能称量。其诸众生,虽具天眼,有能辨其形色、光相、名数,及总宣说者,不取正觉。 我作佛时,国中无量色树,高或百千由旬。道场树高,四百万里。诸菩萨中,虽有善根劣者,亦能了知。欲见诸佛净国庄严,悉于宝树间见。犹如明镜,睹其面像。若不尔者,不取正觉。 我作佛时,所居佛刹,广博严净,光莹如镜,彻照十方无量无数不可思议诸佛世界。众生睹者,生希有心。若不尔者,不取正觉。 我作佛时,下从地际,上至虚空,宫殿楼观,池流华树,国土所有一切万物,皆以无量宝香合成。其香普熏十方世界。众生闻者,皆修佛行。若不尔者,不取正觉。 我作佛时,十方佛刹诸菩萨众,闻我名已,皆悉逮得清净解脱、普等三昧,诸深总持。住三摩地,至于成佛。定中常供无量无边一切诸佛,不失定意。若不尔者,不取正觉。 我作佛时,他方世界诸菩萨众,闻我名者,证离生法,获陀罗尼。清净欢喜,得平等住。修菩萨行,具足德本。应时不获一二三忍。于诸佛法,不能现证不退转者,不取正觉。

April 6, 2021 · Shan You

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利益存亡品第七 尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊,我观是阎浮众生,举心动念,无非是罪。脱获善利,多退初心。若遇恶缘,念念增益。是等辈人,如履泥涂,负于重石,渐困渐重,足步深邃。若得遇知识,替与减负,或全与负。是知识有大力故,复相扶助,劝令牢脚。若达平地,须省恶路,无再经历。 世尊,习恶众生,从纤毫间,便至无量。是诸众生有如此习,临命终时,父母眷属,宜为设福,以资前路。或悬旛盖及燃油灯。或转读尊经、或供养佛像及诸圣像,乃至念佛菩萨,及辟支佛名字,一名一号,历临终人耳根,或闻在本识。是诸众生所造恶业,计其感果,必堕恶趣,缘是眷属为临终人修此圣因,如是众罪,悉皆消灭。 若能更为身死之后,七七日内,广造众善。能使是诸众生永离恶趣,得生人天,受胜妙乐,现在眷属,利益无量。 是故我今对佛世尊,及天龙八部人非人等,劝于阎浮提众生临终之日,慎勿杀害,及造恶缘,拜祭鬼神,求诸魍魉。 何以故?尔所杀害乃至拜祭,无纤毫之力,利益亡人,但结罪缘,转增深重。假使来世或现在生,得获圣分,生人天中。缘是临终被诸眷属造是恶因,亦令是命终人殃累对辩,晚生善处。何况临命终人,在生未曾有少善根,各据本业,自受恶趣,何忍眷属更为增业。 譬如有人从远地来,绝粮三日,所负担物,强过百斤,忽遇邻人,更附少物,以是之故,转复困重。 世尊,我观阎浮众生,但能于诸佛教中,乃至善事,一毛一渧,一沙一尘,如是利益,悉皆自得。 说是语时,会中有一长者,名曰大辩,是长者久证无生,化度十方,现长者身,合掌恭敬,问地藏菩萨言:大士,是南阎浮提众生,命终之后,小大眷属,为修功德,乃至设斋,造众善因,是命终人,得大利益及解脱不? 地藏答言:长者,我今为未来现在一切众生,承佛威力,略说是事。长者,未来现在诸众生等,临命终日,得闻一佛名、一菩萨名、一辟支佛名,不问有罪无罪,悉得解脱。若有男子女人,在生不修善因多造众罪。命终之后,眷属小大,为造福利一切圣事,七分之中而乃获一,六分功德,生者自利。以是之故,未来现在善男女等,闻健自修,分分己获。无常大鬼,不期而到,冥冥游神,未知罪福。七七日内,如痴如聋,或在诸司辩论业果。审定之后,据业受生。未测之间,千万愁苦,何况堕于诸恶趣等。 是命终人,未得受生,在七七日内,念念之间,望诸骨肉眷属,与造福力救拔。过是日后,随业受报。若是罪人,动经千百岁中,无解脱日。若是五无间罪,堕大地狱,千劫万劫,永受众苦。 复次长者:如是罪业众生,命终之后,眷属骨肉,为修营斋,资助业道未斋食竟,及营斋之次,米泔菜叶,不弃于地,乃至诸食未献佛僧,勿得先食。如有违食,及不精勤,是命终人,了不得力。如精勤护净奉献佛僧,是命终人,七分获一。是故长者,阎浮众生,若能为其父母乃至眷属,命终之后,设斋供养,志心勤恳。如是之人,存亡获利。 说是语时,忉利天宫,有千万亿那由他阎浮鬼神,悉发无量菩提之心,大辩长者作礼而退。

April 6, 2021 · Shan You

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第七章 我战胜了一切欲望、激情和懒惰,所以我的生活轻松得如同绒丝。 /未来佛 尼连禅河的水静静地流淌在沙石构成的溪流中。葱郁、挺拔的树木密密麻麻地排列于河的两岸。从树上向北望去,就可以看到王舍城中的盘陀山。一望无际的森林把这里围得水泄不通。在树林与宽阔无限的草原结合处有一个舍那尼村。这里,百鸟从早到晚啾啾鸣叫。微风习习,引得树枝、树叶阵阵摇曳。 苦行僧悉达多正踏着松软的沙土朝这里走来。他在一棵鲜花盛开的金香木树下停了下来。一朵朵鲜花争奇斗艳、浓香四溢。一串串蔓草翠绿若滴,与众花蕾昂首相吻。这样就组成了一幅灿烂迷人的景象。四周一片寂静,如此赏心悦目的环境博得悉达多的衷心赞叹。经过一番长途的艰辛跋涉,他感到浑身无力。他希望就在这条河里痛痛快快地洗个澡。于是他脱下衣袍,放在树旁,走下河提。远处从舍那尼村传来了阵阵犬吠声,这预示着那里有人居住。除此之外,这里没有一点人类的声息。 河水清澈而透明。河底里,光泽而娇小的卵石在碧波荡漾下闪闪烁烁。踏着这些发亮的小卵石,悉达多走下河水,引起了一阵阵骚动,河底的沉淀物随着一阵搅动向四周扩散开来。河水一片混浊,刚才还清晰可辨的卵石,顿时被围在这些沉积物里,像捉迷藏一样隐身而去。苦行僧一动不动地站在水中,发浑的水又开始清晰起来。渐渐地,小卵石又一次明亮地出现在眼前。苦行僧心头一阵喜悦,他的眼前突然一亮,情不自禁地自语道: 「当我从事自我折磨的苦行时,我就像一个傻瓜,把水搅浑,却想寻找河底闪亮的卵石。因此,我就不能悟证三摩地。无上菩提本来就像这清净河水中的卵石。到目前为止,我修习的一切皆是竭力疲劳思维的法门,正与搅浑河中本来平静的水一样。这样,我所追求的真理就从我身边不声不响地流失了。现在,我应小心谨慎地放下这些念头,置身于晶莹透彻的河水之中。我要清醒意识,坚定而精进地上求一切智慧||佛陀之智。这样,我的思维将得到恰如其分的组织和整顿。我的身体也应得到适当和调整。」 悉达多久久地浸在水中,慢慢地洗着头发,然后又在河水中游了好几个来回,以此作为一种身体上的锻练和安详的娱乐。 这时,一个牧童正赶着一大群奶牛和公牛走来。他的主人就是舍那尼村主南帝柯。经过一天的放牧,他正赶着牛群回家。牧童跟在牛群后面,想赶着牛群从长着金香木的渡口过河。要是在平常的日子,用不着赶催,牛群会习惯地自己跳到水中,游过河去。可是,今它们都聚拢在河岸上,呆呆地站在那里,一动也不动地望着河水就是不肯下水。牧童三番五次地发出下水的喊叫,并用鞭子催赶它们,可它们还是不肯朝前移动半步。突然,牧童看到一件衣袍放在金香木树旁,当他再朝河里望去时,他发现一个无与伦比的英俊男子在河里洗澡。他从来没有在这远离人烟的地方看到过如此解脱的人。只见这位陌生人身呈金黄色,头发卷曲,长长的耳朵,高鼻梁,给人一种稳重、矜持之感。尤其令人注目的是,他还有着迷人的肤色。这时,他正以一种无限慈爱、悲悯的眼神望着河岸上的牧童和牛群。 牧童曾听大人说过,这渡口常常闹鬼。他惊恐万状,呆呆地站在那里,不知如何是好。但是,当他又一次看到那陌生人慈祥的脸时,他强压住心头的恐惧,鼓足勇气,一步一步地走近河水,轻轻地问道: 「你是神仙还是魔鬼?」 「孩子,不要害怕。我是一个修行人。和你一样,我是人。只不过我现在脱了衣袍,在河里洗澡罢了。」 「不,你是一个魔鬼。」小孩声音颤抖起来。「你看,我的牛都不敢下水,一个个惶惶不安地望着你。」 悉达多微笑道: 「不,孩子,不是这样的。依我看,是你的牛群看到我在河里,就不愿穿过河。这是由于他们对我的敬爱。我给一切众生施与慈悲,它们知道我对它们不对会有任何危险。不过,为了消除你的疑虑,我就走出水来。你自己观察一下你牛群的反应,从而判断我到底是什么人。」 一步一步地,苦行僧从水里走了出来,身上的浴衣水淋淋的,水珠滴在水面上呵叮叮作响。牧童心有余悸,痴痴地望着眼前这位超凡脱俗陌生人湿漉漉的身子。可是,岸边上的牛群却一片平静,没有丝毫不安和骚动。它们一个个都低下本来昂着的头,安静、温顺地站在那里。苦行僧一眼认出牛王,走了过去,用手轻轻地在两只尖尖的牛角之间抚摸。牛王突然四脚跪倒,伏下身来,温柔地舔着他的脚。 牧童望着眼前的一切,简直不敢相信自己的眼睛。他连忙拜倒在苦行僧跟前。 「先生,您是一位神仙。我从来没有见过这样的奇迹,也没有听说过。」 「孩子,站起身来。」苦行僧慈祥地说道。「这并没有什么稀奇,我也不是神仙。如果你能以广大无边的慈悲之心去爱一切众生,你也可以做到这一点。你用什么样的态度对待他人,他人也会用同样的方式对待你。孩子,如果你对一个人恨之入骨,他也会对你怀恨在心。如果你对他慈悲仁爱,他也会用同样的心对待你的。我对一切众生平等、悲愤,所以,在这个世界上没有一个众生可以危害我。」 苦行僧伸出双手,搭在牧童的肩上,把跪在地上的牧童扶了起来。然后,他又解下身上潮湿的内衣,穿上了衣袍。 牧童问道: 「先生,您从哪里来?又到哪里去?」 「孩子,我就是到这里来的。」苦行僧答道。 「先生,我真不明白,这里没有一间房子,根本没人住在这里,连山洞都没有啊!」 「孩子,你看看四周,人们怎能企望得到比这里更好的栖息地呢?」 「高贵的先生,您将在哪里过夜呢?」 「金香木的树下就是最好的床铺,我将睡在那里。」 「尊敬的先生,这很危险。当夜幕降临之后,这里妖魔出没无常。我每天都是在太阳下山以后穿过这里。我听说这里在古代是一个恐怖的战场。」 「孩子,在毗舍离时,即使在风雨交加、漆黑可怕的深夜,我也一人走进墓地,以骷髅为枕睡觉,身上披着从死尸上扒下来的里尸布。但是并没有一个人来惊吓过我。现在,我将暂时住在这里,精修禅定。不要替我担心害怕,也不要让任何人知道我在这里。」 「尊敬的先生,我家主人是一位贵族,慈善好施。如果他知道您在这里,他将毫不迟疑地来拜见您。他将会在任何一块您喜欢的地方,给您修起一座隐居精舍,供给您喜欢的饭菜。尊敬的先生,我将告诉他您在这里修行。」 「不用了,孩子。只字不要提起我。如果需要的话,我将自己来乞食。为了包括你在内的一切众生的利益,我正在寻求一条解脱之道。我的身心需要得到寂静安然。」 「尊敬的先生,听您从的吩咐,我不说就是了。不过,您今夜的晚餐怎么办呢?我虽然害怕黑暗中的阴影,但是,为了您,我要从恐惧中挣脱出来。我从我主人家拿一点饭菜给您。」 「孩子,我不希望这样做。」 「尊敬的先生,那么我就把您的钵装满牛奶吧。您要多少有多少,早上和晚上都行。」最后,牧童说道。 苦行僧没再做声。牧童端起钵,来到河道,装起满满一钵水。然后,他小心仔细地冲洗了一只奶牛的奶头。当他正准备好挤奶时,孩子惊讶地发现,这头奶牛稳稳地站在那里一动不动,心甘情愿地贡献出自己的奶水,牧童的手还没有触及奶头,奶水就直淌了下来。 牧童挤了两只牛的奶,把钵装得满满的。然后,他又恭恭敬敬地把钵摆在苦行僧跟前,说道: 「尊敬的先生,您的福报真是无量。因为您,今天发生了两大奇迹。我现在就告诉您发生的事。今天早上,当我挤这两条牛的奶时,它们一个劲踢着腿,挣扎着跑开了。它们不让我把奶水挤掉,原来是想把奶贮藏起来。刚才,它们又是如此的驯服,自己就把钵装满了奶,这是不是奇迹呢?」 苦行僧答道: 「孩子,感谢你!你的牛群以及牛主人南蒂柯。但这并不算什么奇迹。这仅仅是因为那两只牛表示了它们的意愿。我把你的供养看成是一个吉祥的预兆。为了众生,我将努力求证早就孕育在我思想中的理想。孩子,回家去吧。祝你晚安!」 牧童和牛群穿过河流,上了河的另一岸。他们又都不约而同地转过身来,凝视着苦行僧,然后,又慢慢地继续赶路。苦行僧面向东方,端坐在金香木树下。当他喝完一钵鲜美的牛奶时,夕阳西下,把整个天空沐浴得鲜红辉煌。 **** 转眼间,好几天过去了。白天,牧童赶着牛群趟过河,放牧于大草原上。傍晚,他又赶着牛群回村。苦行僧悉达多白天在墓地里静坐冥思,夜晚他就来到金香木树下,坐在一块石头上休息。 这一夜,圆圆的月亮高高挂在无边无际的优娄频罗大草原上,静静地闪烁着银光。灌木丛中,以及高大粗阔的树干下,月影婆娑,若隐若现。时而有胆小害怕、外出寻食的夜行动物发出阵阵令人悲切的回音。从舍那尼村的墓地里还不时传来一阵阵豺狼嚎叫声。 这是一个不寻常的夜晚。溶溶的月光下,悉达多一直很警觉。他披上一件褴褛的袈裟,借着月光,穿过一块草地,径直朝豺狼嗷叫不停的方向走去。 夜晚阴影下隐藏着一股恐惧,颤抖着的树枝使人胆颤心惊,恐怖笼罩着黑暗。远近持续不断地传来豺狼的嗥叫声,其中还混杂着一些树枝折断声,以及树叶的落地声。朱鹭的鸣叫声似哭似啼,时起时落。突然,四周又是一阵令人室的寂静,恐惧笼罩着整个世界。 在这一神奇而又危机四伏的深夜,悉达多每走一步都冒着极大的危险。但他好象不知害怕似的,不慌不忙地朝一片黑绰绰的树影围困着的墓地走去。 墓地里,一群豺浪正围成一个圈,四周弥漫着阵阵恶臭,它们争先恐后地拉扯着什么,嘴里一边咬着东西,一边还发出阵阵嗥叫。原来它们正在啃着女佣罗达的尸体,她曾是南蒂柯家里的佣人。腐烂化脓了的尸体发出使人恶心的腐臭味。贪婪的豺狼,龇着牙,咧着嘴,阴森森的眼睛放着绿光,好似闪电。苦行僧并没有放慢脚步,也没有加快脚步。他在白天慈祥亲切的神采,在月光下依然清晰可见。 这时豺狼咬断了一根根骨头,相互拉扯着。它们嘴里咬着一块块血淋淋的肉,嗥叫着,争夺着。突然,它们发现苦行僧走了过来,一下子便都夹着尾巴,卧伏在地上。 苦行僧伸出右手,拣起沾满污血、散发着臭味的里尸布。他没有摀鼻子,也没有皱眉毛,拿着别人看都不愿看的破烂衣,沿着来时的路向回走去。他来到河边,用力把衣服洗了又洗,然后,他又挤尽了脏水。 **** 苏佳陀是村里大富南蒂柯的大女儿。还没有出嫁以前,她曾对河边的一颗巨大的榕树神削发过愿。她希望能与一位门当户对的青年结为夫妻,并希望第一胎生个儿子。因为她认为死去了的亲人就住在那棵树中。两三年以后,正如她所希望的那样,她对榕树神的祈祷圆满实现了。苏佳陀时常想着来覆行她的诺言。所以,那天天刚蒙蒙亮,她就起了床,亲手挤了八只奶牛的奶水,又亲自煮好了奶饭。一切准备就绪后,她对在一旁帮忙的女佣般若吩咐道: 「般若,你去把榕树旁边打扫一下,然后再上面铺上一些白沙石粒。」 黎民时分,阳光明媚。般若穿过田野,朝榕树方向走去。突然,她发现远处榕树下的情景与往常不一样。在一种奇怪的好奇心驱使下,她加快了步伐,朝前跑去。她看到一个苦行僧正坐在树下。这位僧人微闭双目,一动不动地依树而坐。 一看到这个情景,般若的双手就不由自主地合拢到一起,双膝跪下。她以为榕树神示现成僧人的模样,坐在那里,准备接受供养呢。她不敢再朝前走了,也不敢在那里再多呆一会儿。她赶忙转过身去,拔腿就跑。她害怕极了,连头也不敢回。 这时,苏佳陀已经煮好了吉祥奶油饭。她煮的饭可真是味香色美,闻一闻就能使人心醉。然后,她把奶油饭装进一只漂亮而精致的金钵中,正要用盘子盖上,般若慌张地跑了回来。 「般若,什么事?你去了一会儿就回来了。你忘记我吩咐你办的事了吗?」 「没有,夫人。榕树下发生了一件奇怪的事。树神穿著苦行僧的衣服,走下树来了。他正坐在树旁,等待接受供养呢。要不是树神,哪个人会有如此光耀的身体?他现在正闭目安详地坐在树下。如果我们再晚一会儿的话,他也许会生气了。亲爱的夫人,快走吧,快去那里奉献上供品吧。」 「般若,你好象害怕什么似的。」 「没有,夫人。快!那真的是一个奇迹。」 苏佳陀虽然半信半疑,但也是欢喜不已。她捧起金钵,顶在头上,带上她妹妹难陀和佣人般若,直奔榕树而来。 「夫人,你看!看那榕树下面。」般若老远就大声地叫了起来。 「般若,不要大惊小怪的,我也看到了,这真是一个奇迹。」 万道霞光,透过树叶稀稀落落地飘洒在榕树脚下。苦行僧从禅定中恢复过来,微微睁开眼睛,默默地望着远方一片葱绿的田野。苏佳陀避免直接面对面地朝苦行僧走来,她安静地绕道,姗姗地走了过来,腼腆地,但又捉摸不定似地微微抬起头,端详着苦行僧的脸。苦行僧也正凝视着远远地站在一旁的她。剎时间,苏佳陀的恐惧一扫而光。她的脑海里突然荡漾起无限的慈爱和虔诚的信仰。她轻轻地移动脚步,来到行者跟前,双手捧着饭钵,恭敬地放在他的手中。然后,她又虔诚地拜倒在地,说道: 「尊敬的先生,正如我发愿的那样,请接受我的供养吧!我亲手煮好了奶油饭,连手都没有碰一下。我的希望圆满实现了。感谢你!尊敬的先生。你把你那高贵的身躯隐藏起来,穿上人类的服装,光临此地,接受我的供养,以此来显示对我的特别恩惠。尊敬的神仙,在这一生中,我将永远记住这难忘的一天。」 「女士,站起身来。」苦行僧说道,「我根本不知道你曾发过这样的愿。」 苏佳陀彬彬有礼地站了起来,低着头,合拢着双手,内心充满了极大崇敬,声音柔软地说道: 「尊敬的先生,三年以前,我曾对您这位住在这棵树上的神仙发过愿,如果我能与一位如意郎君结为夫妇,并在第一胎生一个儿子,我将用鲜美的奶油饭供养您。尊敬的先生,我的期望已如愿以偿了。我刚才奉献上的就是为了偿还我的宿愿。」 「女士,相信我,我并不是乔装打扮的神。我是一个希求无上菩提、而以苦行为生的出家人,我不能接受你为此树神而准备的食品。女士,请收回放在我手上的饭钵吧。」 「不,尊敬的先生。我想,肯定是我的树神请您来的。我就把你当成人类的神灵来崇拜,能供养您,我真高兴。尊敬的先生,请收下吧!」苏佳陀恳求着。 「既然是这样,我就收下了。不过我得先在河里洗个凉水澡,稍微休息一会儿,然我我就食用你的奶油饭。女士,我正徘徊于求证无上菩提的边缘之上。你的供养正是圆满求证的好预兆。但是这只钵对我没有用。」未来佛说道。 ...

April 6, 2021 · Shan You

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必成正觉第七 佛告阿难:尔时法藏比丘说此愿已,以偈颂曰: 我建超世志 必至无上道 斯愿不满足 誓不成等觉 复为大施主 普济诸穷苦 令彼诸群生 长夜无忧恼 出生众善根 成就菩提果 我若成正觉 立名无量寿 众生闻此号 俱来我刹中 如佛金色身 妙相悉圆满 亦以大悲心 利益诸群品 离欲深正念 净慧修梵行 愿我智慧光 普照十方刹 消除三垢冥 明济众厄难 悉舍三途苦 灭诸烦恼暗 开彼智慧眼 获得光明身 闭塞诸恶道 通达善趣门 为众开法藏 广施功德宝 如佛无碍智 所行慈愍行 常作天人师 得为三界雄 说法师子吼 广度诸有情 圆满昔所愿 一切皆成佛 斯愿若克果 大千应感动 虚空诸天神 当雨珍妙华 佛告阿难:法藏比丘,说此颂已,应时普地六种震动。天雨妙华,以散其上。自然音乐空中赞言,决定必成无上正觉。

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阎罗王众赞叹品第八 尔时铁围山内,有无量鬼王,与阎罗天子,俱诣忉利,来到佛所。所谓:恶毒鬼王、多恶鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飞身鬼王、电光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖兽鬼王、负石鬼王、主耗鬼王、主祸鬼王、主食鬼王、主财鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主兽鬼王、主魅鬼王、主产鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主险鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王、如是等大鬼王,各各与百千诸小鬼王,尽居阎浮提,各有所执,各有所主。是诸鬼王与阎罗天子,承佛威神,及地藏菩萨摩诃萨力,俱诣忉利,在一面立。 尔时阎罗天子,胡跪合掌白佛言:世尊,我等今者与诸鬼王,承佛威神,及地藏菩萨摩诃萨力,方得诣此忉利大会,亦是我等获善利故。我今有小疑事,敢问世尊。唯愿世尊慈悲宣说。 佛告阎罗天子:恣汝所问,吾为汝说。 是时阎罗天子瞻礼世尊,及回视地藏菩萨,而白佛言:世尊,我观地藏菩萨在六道中,百千方便而度罪苦众生,不辞疲倦,是大菩萨有如是不可思议神通之事。然诸众生获脱罪报,未久之间,又堕恶道。世尊,是地藏菩萨既有如是不可思议神力,云何众生而不依止善道,永取解脱?唯愿世尊为我解说。 佛告阎罗天子:南阎浮提众生,其性刚强,难调难伏。是大菩萨,于百千劫,头头救拔如是众生,早令解脱。是罪报人乃至堕大恶趣,菩萨以方便力,拔出根本业缘,而遣悟宿世之事。自是阎浮提众生结恶习重,旋出旋入,劳斯菩萨久经劫数而作度脱。 譬如有人迷失本家,误入险道,其险道中,多诸夜叉、及虎狼狮子、蚖蛇蝮蝎。如是迷人,在险道中,须臾之间,即遭诸毒。有一知识,多解大术,善禁是毒,乃及夜叉诸恶毒等。忽逢迷人欲进险道,而语之言:咄哉男子,为何事故而入此路,有何异术,能制诸毒。是迷路人忽闻是语,方知险道,即便退步,求出此路。是善知识,提携接手,引出险道,免诸恶毒。 至于好道,令得安乐。而语之言:咄哉迷人,自今已后,勿履是道。此路入者,卒难得出,复损性命。是迷路人亦生感重。临别之时,知识又言:若见亲知及诸路人,若男若女,言于此路多诸毒恶,丧失性命。无令是众自取其死。 是故地藏菩萨俱大慈悲,救拔罪苦众生,生人天中,令受妙乐。是诸罪众,知业道苦,脱得出离,永不再历。如迷路人,误入险道,遇善知识引接令出,永不复入。逢见他人,复劝莫入。自言因是迷故,得解脱竟,更不复入。若再履践,犹尚迷误,不觉旧曾所落险道,或致失命。如堕恶趣,地藏菩萨方便力故,使令解脱,生人天中。旋又再入,若业结重,永处地狱,无解脱时。 尔时恶毒鬼王合掌恭敬白佛言:世尊,我等诸鬼王,其数无量,在阎浮提,或利益人,或损害人,各各不同。然是业报,使我眷属游行世界,多恶少善。过人家庭,或城邑聚落,庄园房舍。或有男子女人,修毛发善事,乃至悬一旛一盖,少香少华,供养佛像及菩萨像。或转读尊经,烧香供养一句一偈。我等鬼王敬礼是人,如过去现在未来诸佛。敕诸小鬼,各有大力,及土地分,便令卫护,不令恶事横事、恶病横病,乃至不如意事,近于此舍等处,何况入门。 佛赞鬼王:善哉,善哉!汝等及与阎罗,能如是拥护善男女等,吾亦告梵王帝释,令卫护汝。 说是语时,会中有一鬼王,名曰主命。白佛言:世尊,我本业缘,主阎浮人命,生时死时,我皆主之。在我本愿,甚欲利益。自是众生不会我意,致令生死俱不得安。何以故。是阎浮提人初生之时,不问男女,或欲生时,但作善事,增益宅舍,自令土地无量欢喜,拥护子母,得大安乐,利益眷属。或已生下,慎勿杀害,取诸鲜味供给产母,及广聚眷属,饮酒食肉,歌乐弦管,能令子母不得安乐。 何以故。是产难时,有无数恶鬼及魍魉精魅,欲食腥血。是我早令舍宅土地灵祇。荷护子母,使令安乐,而得利益。如是之人,见安乐故,便合设福,答诸土地。翻为杀害,聚集眷属。以是之故,犯殃自受,子母俱损。 又阎浮提临命终人,不问善恶,我欲令是命终之人,不落恶道。何况自修善根增我力故。是阎浮提行善之人,临命终时,亦有百千恶道鬼神,或变作父母,乃至诸眷属,引接亡人,令落恶道。何况本造恶者。 世尊,如是阎浮提男子女人临命终时,神识惛昧,不辨善恶,乃至眼耳更无见闻。是诸眷属,当须设大供养,转读尊经,念佛菩萨名号。如是善缘,能令亡者离诸恶道,诸魔鬼神悉皆退散。 世尊,一切众生临命终时,若得闻一佛名,一菩萨名,或大乘经典,一句一偈。我观如是辈人,除五无间杀害之罪,小小恶业,合堕恶趣者,寻即解脱。 佛告主命鬼王:汝大慈故,能发如是大愿,于生死中,护诸众生。若未来世中,有男子女人至生死时,汝莫退是愿,总令解脱,永得安乐。 鬼王白佛言:愿不有虑。我毕是形,念念拥护阎浮众生,生时死时,俱得安乐。但愿诸众生于生死时,信受我语,无不解脱,获大利益。 尔时佛告地藏菩萨:是大鬼王主命者,已曾经百千生,作大鬼王,于生死中,拥护众生。是大士慈悲愿故,现大鬼身,实非鬼也。却后过一百七十劫,当得成佛,号曰无相如来,劫名安乐,世界名净住,其佛寿命不可计劫。地藏,是大鬼王,其事如是不可思议,所度人天亦不可限量。

April 6, 2021 · Shan You

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第八章 世界充满了各种各样的痛苦,根源就是贪。贪的熄灭即是苦的终止。 /佛陀 一望无际的优娄频娄大草原上,一轮圆月冉冉从东方升起,这就是五月至六月间的月圆日。凉爽的微风,轻拂着尼连禅河岸的树林和大地。凉风习习,送来阵阵芳香。整个伽耶上空到处弥漫着清香。微风中,菩提树叶沙沙作响。菩提树下,苦行僧悉达多,背对着菩提树,跏趺正坐。 这一天,也就是他在人生中经历了三十五个春秋的日子,苦行僧悉达多,怀着坚定求证无上菩提的金刚意志,端坐在菩提树下。他望着眼前渐渐升起的月亮,溶溶的月色飘洒在伽耶的一片草原上。他毅然地闭上眼睛,入观第一禅。他制心一处,遣除散漫思维,远离执着,使整个身心充满法喜禅悦然后,他又一步步地深入二禅、三禅乃至四禅。 当他意识清净无瑕、一心不乱时,他单提一念,使之趋于获证忆念前生的智慧。一开始,他忆想起儿童时代的一事一物。然后,他进一步观察在前生前世是怎样轮回于娑婆世界。这样,他看到了一切事物的精神和物质变化现象。接着,他又看到芸芸众生是怎样轮回于生死之中。当他的意念专致于诱惑生死的业力时,他觉悟到,一切众生皆由无知结聚而生。 苦行僧集中思维缘起法,进而悟证了四谛圣法。世界充满了各种各样的痛苦,其源由就是贪。贪的熄灭即是苦的终止。通向苦灭的方法就是八正道。从另外一个角度来讲,他觉悟到,如果意识远离了色声香味触诸染污法,众生就能证得苦灭。 他认识到,人们一旦能正确透彻地明白了八正道,苦灭之道就会自然现前。黎明时分,他融会员通了一切真理,觉悟了缘起法门,那就是:此有故彼有,此无故彼无;此生故彼生,此灭故彼灭。 众生之所以往返于此婆娑世界,沉沦于这生死之中,就是因为他们不能正确地认识缘起性空之理。世界在变化中发展,经历成住坏空;人生在变化中生存,经历生老病死。而这所有的变化,包括有情无情,都是相互联击,相互作用的。每一众生、每一事物不可能以独立自体的形式存在。所以世界万有都是无常,根 本没有能起主宰的「我」。所谓的「我」是由众生妄执,执受色受想行识五蕴而成。其中每一个个体并非是「我」。此五蕴之内,没有一个恒常不变的实我;此五蕴之外,也没有永存的「大梵」,所以五蕴皆空。但作为因缘的结合,有情作为一种形式还是存在的。正因为这种存在,众生被误导,而执着有「我」。有我执,必起我所之心,此心乃世界抗衡、人生纷争的根源。有我执,必有贪,有贪必有欲,欲乃生死之根本。欲望越大,失望越大,痛苦也就越大。所以,要想去除痛苦,就必须明了缘起性空之理。 苦行僧圆满觉悟了这种真理,获证佛果。他明白印证了诸行无常、诸法无我之理。这种真理的印证来源于智慧和禅定,每一个人若能如此修习,就会与佛陀一样,觉悟真理。所以佛陀只不过是人类学习的榜样,是一位能引导众生发现、认识真理的老师。无论佛陀应世与否,此缘起性空之理永远存在。但是要能真正地认识到这一真理并不是一件容易、简单的事。佛陀是觉悟了的人,他不能代替他人使之得到解脱。每一个人的解脱还得靠自己的努力。 为了求证佛果,苦行僧悉达多苦行修行了多年。现在,他终于圆满悟证了佛果,他内心充满了无限的喜悦。他微微地睁开眼睛。这时,月亮已经下沉了,旭日正从东方升起,放出万道霞光。 首先跃入他眼帘的是一群友善的奶牛,它们正围绕着他的菩提座,殷勤地凝视着他。接着,他看到雕塑一般的牧童,正在向他顶礼膜拜呢。 「善施童子。」 「尊敬的先生,我的名字确实叫善施,您是怎么知道的?」 「善施,我也知道你来这里好久了。」 「尊敬的先生,是这样。只因为您闭着眼睛,静静地坐在那里一动也不动,我还以为您没有睡醒呢。尊敬的先生,我简直不敢相信自己的眼睛,当您还闭着眼睛时,我看见一道道紫色霞光,如同一道彩虹从您的身上放射出来,我就赶忙奔了过来。可是我的牛群却跑在了我的前头,它们都睁大了眼精,围成一圈,望着您。尊敬的先生,我以前可从来没有见过您的身体发出如此辉煌的光彩。您真是一位神仙啊!」 「善施童子,我再说一遍,我是人。善施童子,我已获证了我希求已久、探索多时的无上菩提。我已不执着世事万物,我去除了一切不净,从贪欲中解脱出来,善施童子,我将常住寂静,不被激情所动。为了世界上遭受痛苦、悲伤折磨的众生,我希望为他们指明一条我清理出来的光明大道。善施童子,你对我一直很好,早晚用牛奶供养我。你想不想渡过这无常、痛苦的世界,而求得解脱?」 「尊敬的先生,在我一生里,我只希望带着我的牛群,踏遍优娄频罗的大小草原。」 「善施,你满足这样的生活吗?」 「是的,尊敬的先生,当我在草原上感到孤独寂寞时,我就从腰里掏出笛子吹它几下,对我的牛群讲几句话,或者骑在马背上与小牛犊玩耍,或跳到河里痛痛快快地洗个澡。当我感到饥饿时,我就爬到奶牛的肚皮下,把奶头塞在嘴里,吸几口牛奶。」 佛陀望着放牛娃,眼前充满了悲悯。他静静地思索起来,是啊,他一心一意精进探求的深奥法理,远远不是像善施这样的凡夫俗子所能理解的。他想知道下一步该怎么办。他精辟地构思出他的法理。为了利益一般大众,他把他的整个思想体系建立于八正道之上,那就是:正见,正思维,正语,正业,正命,正精进,正念和正定。 为了更有效、更方便地教化众生,佛陀如是思量道: 首先要让人们认识此娑婆世界充满了各种各样的苦:生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五蕴炽盛皆苦。虽然此世界也有快乐,但是这种快乐只是短暂的,归根结底是痛苦的根源,因为世间一切诸法皆是无常。痛苦的原因是可以得到解脱。苦的解就是涅槃,而涅槃的证得就是去除一切贪,放弃所有内心对外物的执着,使内外一如。怎样才能做到这些呢?那就要修习八正道。此道乃是通达涅槃的唯一捷径,这就是中道,能远离削弱智慧的苦行和阻碍道德发展的自我堕落: 一、正见:此乃四圣谛之理,认识自己本来面目之智。 二、正思维:这是一种精神境界,完全去除了错误、不健康的思想和认识。所以正思维具消除不善、发展培养善的作用,应包三个方面: 1.远离欲乐,无我不执着。 2.慈善无瞋。 3.无害,悲悯同情。 贪、瞋,加上愚痴是此世间一切痛苦的主因。有情众生不是爱执于适意欲望的外界,就是瞋恨背离欲望的事物。由于爱执,有情众生贪求物质享受,不择手段,以达到欲望的满足;由于瞋恨,有情逃避不适意欲望的事物,以至想毁坏它。但是如果有情通过内在的智慧,拋弃自我,那么爱执和瞋恨就会自然消亡。 三、正语:正思维引导正语,包括不妄语、谤语、恶语和绮语。如果一个人拋弃了自我,他就不可能为了自我而妄语、谤语,他就会诚实而值得信任,因而发现别人的善美,而不是欺骗、毁谤、批评乃至分裂自己的同类。慈爱无害的意识就不会导致既伤害自己,又伤害别人的语言,他所说的不但真实,柔和动听,而且起作用,有效果,也有利于他人。 四、正业:不杀生、不偷盗、不邪淫。在愚痴的引导下,杀和盗以贪瞋为基础。在精神发展之路上,众生应渐渐地断绝此三种不善,那么,由此而产生的不净就无立足之地。 五、正命:纯洁身口意三业之后,众生应致力于正命,那就是不事战争之具、不事人口贩卖、不因屠杀而饲养牲畜、不事酒业及毒品。 六、正精进:包括四个方面:1.令已生之恶拋弃。2.令未生之恶不生。3.令未生之善生长。4.令已生之善发展。 七、正念:正念就是正确地忆念身、受、想和外色。对此四种的正念能去除欲望、快乐、常、「我」的错误认识。 八、正定:正精进和正念导致制心一处的正定。作为一种强有力的助手,正定通过潜在智慧的作用,觉悟事物的本质。 和往常一样,善施准备挤奶。但他发现那儿摆着两只钵,问道: 「尊敬的先生,昨天一整天我都没有见到您,我还以为您走了呢,我很伤心。尊敬的先生,那儿有一只好钵。我就把奶水挤在那只钵中吧。」 「善施,这只钵是给你的。拿去吧,你爱怎么办就怎么办。还是把牛儿挤在那只粘土钵里吧。」 善施没有再争执,他马上挤满了一钵牛奶,捧到佛陀面前。接着,他拜倒在地,顶礼了佛陀,然后站起身来,问道: 「尊敬的先生,如果您同意的话,我就拿走这只金钵。它会派上大用处。那块草原中央一滴水都没有,我可以从这条河里装水带到那儿。」 佛陀无限悲悯地望着善施,说道: 「善施,如果说,我来这块美丽的乡郊是为了欣赏风光的话,我现在已如愿以偿了。你对我很好,但愿你前途美好。高贵的南蒂柯的女儿在我成道之前,用吉祥奶油饭供养了我。请转告她,我走了。」 「尊敬的先生,您将到哪里去?」 「孩子,我不知道。」 「尊敬的先生,我感到很伤心。我以前从来没有见过您这样受人爱戴、说话善良的人。您赢得了我的心。」 「孩子,战胜了自我情感的人确实是慈祥可爱。他们对万事万物贪无瞋,以平等之心对待一切,这就是我与众不同之处。善施童子,现在,与你爱戴的人分别,你感到伤心,同样的,你可知道,有一天,你不得不与你热爱的世界,你心爱的牛群和草原永别?」 「尊敬的先生,我知道,有时我也为此而悲伤。但是,我并不在乎。我不想痛苦地折磨自己,思考未来的不幸。」善施说道。 「善施童子,我不责备你。人类的延续而要许许多多像你这样的人。我不会强迫你的,你可尽情地徘徊于轮回之中。」 **** 接着,佛陀想起阿罗逻迦蓝和郁陀罗摩子。他们曾请他在觉悟之后,前去教授他们。但是经内智观察,他知道他们在几天以前已经去世了。然后,他又想起,当他在毗舍离苦修时,有五位行僧曾精心侍奉过他。他知道,他们现在住在波罗那斯城的鹿野苑。他拿起钵,站了起来。 微风徐徐,吹着菩提树叶沙沙作响。佛陀深情地凝视着给予他荫凉舒服的菩提树。怀着同样的感情,他望着给予他寂静、风光优美的优娄频罗四周。然后,他转过身,涉水穿过河流,沿着河滩,沉着地迈着坚毅、威仪的步伐,走在他来时的路上。

April 6, 2021 · Shan You

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积功累德第八 阿难:法藏比丘于世自在王如来前,及诸天人大众之中,发斯弘誓愿已,住真实慧,勇猛精进,一向专志庄严妙土,所修佛国,开廓广大,超胜独妙,建立常然,无衰无变。于无量劫,积植德行,不起贪嗔痴欲诸想,不著色声香味触法。但乐忆念过去诸佛,所修善根。行寂静行,远离虚妄。依真谛门,植众德本。不计众苦,少欲知足。专求白法,惠利群生。志愿无倦,忍力成就。于诸有情,常怀慈忍,和颜爱语,劝谕策进。恭敬三宝,奉事师长。无有虚伪谄曲之心。庄严众行,轨范具足。观法如化,三昧常寂。善护口业,不讥他过。善护身业,不失律仪。善护意业,清净无染。所有国城、聚落、眷属、珍宝,都无所著。恒以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,六度之行,教化安立众生,住于无上真正之道。 由成如是诸善根故,所生之处,无量宝藏,自然发应。或为长者、居士、豪姓尊贵;或为刹利国王、转轮圣帝;或为六欲天主,乃至梵王。于诸佛所,尊重供养,未曾间断。如是功德说不能尽。身口常出无量妙香,犹如栴檀、优钵罗华。其香普熏无量世界。随所生处,色相端严。三十二相、八十种好,悉皆具足。手中常出无尽之宝,庄严之具,一切所须,最上之物,利乐有情。由是因缘,能令无量众生,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

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称佛名号品第九 尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊,我今为未来众生演利益事,于生死中,得大利益,唯愿世尊听我说之。 佛告地藏菩萨:汝今欲兴慈悲,救拔一切罪苦六道众生,演不思议事,今正是时,唯当速说。吾即涅槃,使汝早毕是愿,吾亦无忧现在未来一切众生。 地藏菩萨白佛言:世尊,过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号无边身如来。若有男子女人闻是佛名,暂生恭敬,即得超越四十劫生死重罪。何况塑画形像,供养赞叹,其人获福无量无边。 又于过去恒河沙劫,有佛出世,号宝性如来。若有男子女人闻是佛名,一弹指顷,发心归依,是人于无上道永不退转。 又于过去有佛出世,号波头摩胜如来。若有男子、女人,闻是佛名,历于耳根,是人当得千返生于六欲天中,何况志心称念。 又于过去,不可说不可说阿僧祇劫,有佛出世,号师子吼如来。若有男子女人闻是佛名,一念归依,是人得遇无量诸佛摩顶授记。 又于过去有佛出世,号拘留孙佛。若有男子女人,闻是佛名,志心瞻礼或复赞叹,是人于贤劫千佛会中,为大梵王,得授上记。 又于过去有佛出世,号毗婆尸。若有男子女人闻是佛名,永不堕恶道,常生人天,受胜妙乐。 又于过去无量无数恒河沙劫,有佛出世,号宝胜如来。若有男子女人闻是佛名,毕竟不堕恶道,常在天上受胜妙乐。 又于过去有佛出世,号宝相如来。若有男子女人闻是佛名,生恭敬心,是人不久得阿罗汉果。 又于过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号袈裟幢如来。若有男子女人闻是佛名者,超一百大劫生死之罪。 又于过去有佛出世,号大通山王如来。若有男子女人闻是佛名者,是人得遇恒河沙佛广为说法,必成菩提。 又于过去有净月佛、山王佛、智胜佛、净名王佛、智成就佛、无上佛、妙声佛、满月佛、月面佛有如是等不可说佛。世尊,现在未来一切众生,若天若人,若男若女,但念得一佛名号,功德无量,何况多名。 是众生等,生时死时,自得大利,终不堕恶道。若有临命终人,家中眷属,乃至一人,为是病人高声念一佛名,是命终人,除五无间罪,余业报等悉得销灭。是五无间罪,虽至极重,动经亿劫,了不得出,承斯临命终时,他人为其称念佛名,于是罪中,亦渐销灭。何况众生自称自念,获福无量,灭无量罪。

April 6, 2021 · Shan You

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第九章 无知是世间诸恶之根源,这就叫做无明。 /佛陀 苦行僧憍陈如、婆沙波和阿示说老远就看见佛陀朝他们走来。他们一眼就认出他就是悉达多。所以,他们各自对其他人打了个手势。阿示说用手分开嘴边的胡须,首先说道: 「你们看,那个败坏了修行人的名誉,离开了我们的悉达多现在养得多好啊!真是红光满面。虽然我们过去曾奉侍过他,但是我们现在在修行上已经超过了他。我们用不着再尊敬他了,一个都不要去迎接他。他想过来的话,就让他如我们一起坐在地上好了。」 「不过,阿示说朋友,他好象有点与众不同。」憍陈如说道。 「什么不同?」阿示说问道。 「他的步伐、举止是如此的安详、庄严。」 阿示说接下去说道: 「你从小生长在王宫里,过着王子的生活,一天三顿山珍海味。他当然应该这样了。悉达多确实有一种威严的风貌。但是,你听说过不用折磨自己就能解脱的事吗?我想,他已拋弃了苦行生活,正准备回迦毗罗卫国,重新穿上太子服。他是顺路来拜访我们的。」 佛陀越走越近,阿示说再也坐不住了,他第一个身不由己地站了起来,慌忙中还扯断了一根胡须。他看到佛陀的脸,他完全被佛陀的形象吸引住了,赶忙奔进山洞,端来了一张凳子,摆在一颗毗钵罗树下,又抢在别人面前,跪倒在地上,恭恭敬敬地对佛陀拜了三拜。憍陈如用同样的方式礼拜了佛陀,并一手接过佛陀手中的钵。婆沙波端来一盆水,清洗了佛陀的脚,然后和他两个同参一样,他也礼拜了佛陀。 「出家人,跋提和摩诃男到哪里去了?」佛陀问道。 「乔达摩朋友,他们乞食去了。」大家异口同声地说道。 「出家人,你们不应该直接称呼你们的佛陀为乔达摩朋友,你们应该在内心深处无限崇敬佛陀。我已是一个广大无边的觉者,常住禅悦,不受感情牵动。我特意从优娄罗来寻找你们。出家人,佛陀已出现于世界,我已觉悟了无上正法,我将教授你们。聆听正法,从生死轮回的桎梏中解脱出来吧。」 「朋友,即使是修行,你都不能觉悟,那么过着舒服奢侈的生活,享受好吃的好喝的,你又怎能悟道呢?」 「出家人,我知道你们会犹豫,而不肯相信我的。不像你们所想象的那样,我并没有追求快乐的享受。如果说我离开了你们是为了寻找快乐的生活,我应回到迦毗罗卫国去,而不该去优娄频罗乡村。出家人,隐居者应避免两个极端:一味地沉湎于物质享受是十分卑贱低下、无益的,这是一个极端;严厉的自我折磨是痛苦、愚昧,而且也是毫无收获的,这是另一个极端。我拋弃了这两个极端,获证了开发自在的智慧的中道真理。哦,出家人,正由此中道,我获得了无上智慧,从而圆证了无上菩提。」 这时,跋提和摩诃男乞食回来了。他们见佛陀高坐在他们朋友之间,赶忙向佛陀致意,然后他们也跪在佛陀面前,五体投地地礼拜了佛陀。 「朋友,看到您的身影,我就感到十分的喜悦。」摩诃男说道。 「是的,乔达摩,您具有一种魅力。」跋提说道。 「出家人,我常住寂静,不被情欲所染,消除了一切不净,远离生活烦恼,圆证了真理。我来这里是为了将我精进探求而发现的正法传授给你们。你们现在开始用斋吧!但头脑要保持清醒,我将为你们宣说我亲证的正法。」佛陀说道。 行僧们分了一份他们刚讨来的饭菜给佛陀。饭后,他们又休息了一会儿。然后,他们就围拢到一起,聆听佛法。 「出家人,你们的意识应高度清醒,放松自由地坐下,我将为你们演说正法。出家人,僧人应该尽量避免两个极端,而应追随八正道……」 佛陀接着给他们讲述了八正道,并讲解了其他社会生活中的应用。此八正道是唯一能使人健康平安的正确途径。然后,佛陀又阐述了四谛、十二因缘法。 「出家人,无知是世间诸恶之根源,这就叫无明。众生的智慧被无明障碍覆盖,从而形成各种各样的错误观念。这种错误的观念将产生一种意识,这种意识也是虚幻不实的。因此,它就阻碍了对精神和物质的正确认识。这样就引发了各种精神活动,从而有触以及感受生起…出家人,正确的信仰就是正见。这就是说,消除无明等错误观念,以及消除它发生的根源。」 「尊者,何为正见?」 「憍陈如,人们执着世事不放,因而,世事支配着众生。这样,众生就变得盲目而愚昧。如果没有这种执着、束缚,那就是正见。憍陈如,从绝对观点来看,有痛苦的存在,但没有受苦者。有业的存在,但找不到作业者。所以业过无常,作受如幻。」 「憍陈如,你这么想,在这一剎那中,你能静止于你所看到的某一件东西上吗?你能静止在你所听到的某一声音上吗?你能静止于你对某一事物的理解上吗?如果你能在这些事上不带任何贪心,那么,憍陈如,在那一个瞬间,你就不会陷入烦恼。如果你断绝了此污染法,那么从那一时起,你就不会再生于这些染污法存在的地方。憍陈如,染污法不存在的地方即不是在这个世界之内,也不是在这个世界以外,也不是置于这两个世界之间,这就是苦的消灭。引导苦灭的方法就是排除产生欲望的意念。憍陈如,时刻清醒自己的头脑,从自我幻梦中解脱出来,在无我思想指导下,观察整个世界,从而你就能探索整个世界。」 「善哉!善哉!世尊,我明白了!我觉悟了!」憍陈如欣喜若狂道。 「善哉!你确实明白了。你确实觉悟了。」佛陀说道。

April 6, 2021 · Shan You